En los capítulos anteriores estudiamos distintos caminos para despertar en el corazón del hombre el amor a Di-s. En el capítulo 45, un capítulo relativamente breve, el Alter Rebbe enseña un camino adicional, destinado a quien no logró alcanzar el amor por aquellas vías y, aun así, desea ocuparse de la Torá y las mitzvot con vitalidad y con conciencia de su importancia, y no de un modo seco.
Estas son sus palabras: «עוד יש דרך ישר לפני איש לעסוק בתורה ומצות לשמן», «hay además un camino recto ante el hombre para ocuparse de la Torá y las mitzvot lishmán (por ellas mismas)». La meta es llegar a un estudio y un cumplimiento «lishmán», en aras del Cielo y con vitalidad interior. ¿Y cuál es ese camino? «על ידי מדתו של יעקב אבינו עליו השלום שהיא מדת הרחמים», «por medio de la midá (atributo) de Iaakov Avinu, que es la midá de la misericordia».
En el orden de las midot, tiferet viene después de jésed y guevurá. Con ello el Alter Rebbe nos enseña que también se puede llegar al sentimiento de amor a través de tiferet: quien no comenzó por la vía de jésed, o no tuvo éxito en ella, llegará al sentimiento por la vía de la midá de tiferet. Y como es sabido, los tres Patriarcas corresponden a estas tres midot, y todo ello está fundamentado en los versículos de la Torá:
Avraham: corresponde a la midá de jésed, el amor.
Itzjak: corresponde a la midá de guevurá, el temor.
Iaakov: corresponde a la midá de tiferet, la misericordia.
¿Cuál es la relación entre tiferet y misericordia?
El contenido de tiferet es la combinación de jésed y guevurá a la vez. «Tiferet» significa algo bello, algo esplendoroso: jésed es como el color blanco, y guevurá como el color negro. Del blanco solo no se dice que sea esplendoroso, y tampoco del negro solo; pero de un cuadro en el que hay una combinación bella y una armonía perfecta del blanco y el negro juntos, en un orden exacto, de ese sí se dice que es esplendoroso. Tiferet incluye, por lo tanto, dentro de sí tanto al blanco como al negro, tanto a jésed como a guevurá.
Dicho de otra manera: esa combinación es justamente el asunto de la misericordia.
La midá de jésed: su conclusión es «da». Da sin límite y sin detenerte, porque no hay nada que te lo impida; jésed es todo luz verde.
La midá de guevurá: su conclusión es «no des». Y si hay que dar, que sea con medida, según el cálculo y según lo que le corresponde, pero no un dar sin cuentas. En cuanto se descubre alguna falta, de inmediato se detiene.
La midá de tiferet: toma en cuenta a ambas. Le dice a jésed: tienes razón, hay que dar; y le dice a guevurá: tienes razón, hay en él una falta. Y aun así hay que dar, porque siente misericordia por él.
La misericordia no ignora las faltas: jésed las pasa por alto y dice que se dé sin cálculo, y guevurá grita que no es digno ni merecedor. Tiferet, en cambio, toma en cuenta a las dos juntas: aunque el juicio esté de parte de guevurá, al final se apiada de él y se le da. Por eso la midá de tiferet se llama midá de rajamim, misericordia.
Dice el Alter Rebbe que el hombre debe servirse de la midá de la misericordia, y que con su fuerza podrá cumplir la Torá y las mitzvot. ¿De qué modo? «לעורר במחשבתו תחלה», «despertar primero en su pensamiento». Aun antes de acercarse a la Torá y a las mitzvot, cuando se le presentan impedimentos, obstáculos y muchas tentaciones, debe despertar primero en su pensamiento «רחמים רבים לפני ה'», «gran misericordia ante Di-s». ¿Y misericordia sobre quién? «על ניצוץ אלקות המחיה נפשו», «sobre la chispa de Divinidad que da vida a su alma». Misericordia sobre su neshamá, no sobre su cuerpo ni sobre sus deseos.
A primera vista cabe preguntar: ¿qué lugar hay para apiadarse de la neshamá, si cada día decimos «el alma que has puesto en mí es pura»? Sobre esto el Alter Rebbe se extiende a lo largo de varias líneas y explica que la misericordia sobre ella es muy grande: «אשר ירד ממקורו חיי החיים אין סוף ב״ה», «que descendió de su fuente, la Vida de las vidas, el Ein Sof bendito sea». La neshamá descendió de su raíz suprema.
Es como un hijo de reyes que creció en el palacio de su padre y recibió todo lo bueno del mundo, y un día le anuncian que debe abandonar ese lugar contra su voluntad, y es arrojado a un sitio primitivo donde no hay ni agua ni electricidad ni nada, y debe arreglárselas como se las arreglaban hace dos mil años. Su frustración no es común. Pero la distancia del ejemplo es una distancia entre un lugar físico y otro lugar físico, mientras que la distancia entre la neshamá tal como está en su fuente y el lugar al que llegó es la distancia entre un estado espiritual elevadísimo y un estado material, inferior y primitivo: una distancia incomparablemente mayor.
Otro ejemplo: una persona intelectual, que solo entiende de asuntos del intelecto, que es introducida en un grupo de gente necia y carente de toda lógica. Su dificultad y su frustración son mayores que las de quien fue arrojado a un lugar primitivo en el plano físico, porque la frustración de hallarse entre personas que no comprenden en absoluto de qué se habla es una frustración del alma. En una dificultad anímica tan grande como esa se encuentra la neshamá.
¿Y de dónde descendió? «ממקורו חיי החיים, אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב», «de su fuente, la Vida de las vidas, el Ein Sof bendito sea, que llena todos los mundos (memalé kol almín) y rodea todos los mundos (sovev kol almín), y todo ante Él es considerado como nada». Estas tres expresiones reaparecen muchas veces en el Tania, y en los capítulos siguientes, con la ayuda de Di-s, nos extenderemos en la explicación de «memalé kol almín» y «sovev kol almín».
Vale la pena subrayar que no se trata de una distancia física. «Físico» solo se puede decir de algo material, y precisamente cuando la distancia no es física resulta mucho mayor. ¿Cuán lejos está la necedad del intelecto? No es una medición de espacio en absoluto, sino una distancia espiritual que no se mide en términos de lugar. Así también el descenso de la neshamá: no es una distancia material, pues la neshamá, aun después de salir del cuerpo, no se encuentra en algún sitio allá arriba, sino en ese mismo lugar. Solo que entonces está sin las limitaciones del cuerpo, sin la materialidad, la tosquedad y la bajeza en las que estaba atrapada a causa del cuerpo. Es un tema completamente abstracto, y por eso es difícil captarlo en términos materiales, pero hay que meditar en él.
Continúa el Alter Rebbe: «ונתלבש במשכא דחויא הרחוק מאור פני המלך בתכלית ההרחק», «y se revistió en mashjá dejivia, lo más lejano en absoluto de la luz del rostro del Rey». La neshamá se revistió en el lugar más distante que existe del Rey. ¿Y qué significa «mashjá dejivia»? En traducción literal: «mashjá», piel; «jivia», serpiente.
En los libros de Cabalá hay lugares donde esta expresión se explica de otro modo. Como ya estudiamos en los capítulos 6, 7 y 8, hay en el mundo cosas que son mal absoluto, las tres kelipot totalmente impuras, y hay cosas que no son mal absoluto, kelipat noga, en la que hay también algo de luz. Según aquellos lugares, las tres kelipot impuras, que son el mal absoluto, se llaman «serpiente»: la serpiente misma, la serpiente primordial, cuyo asunto entero fue introducir impureza en el mundo y hacer pecar a Javá y a Adam Harishón contra la voluntad del Creador. Kelipat noga, en cambio, que no es mal absoluto y tiene algo de bien, se llama «mashjá dejivia»: no la serpiente misma, sino solo su piel, su parte exterior.
Pero esa no es la intención del Alter Rebbe aquí. Aquella explicación viene a señalar la superioridad de kelipat noga respecto de lo que está por debajo de ella, mientras que aquí el Alter Rebbe no viene a atribuirle ninguna virtud a la materialidad, sino todo lo contrario: a subrayar hasta qué punto el lugar al que descendió la neshamá es bajo y degradado.
Su intención aquí es, más bien, esta: «venitlabesh», la neshamá entró dentro de una vestimenta, que es el cuerpo, el cual la envuelve como la piel envuelve al hombre. ¿Y en qué vestimenta? «Dejivia», una vestimenta que pertenece a la serpiente, una vestimenta baja. La neshamá se revistió, pues, en el lugar más lejano en absoluto de «la luz del rostro del Rey», porque este mundo inferior es el extremo de las kelipot groseras, el colmo de la tosquedad y la bajeza que existe.
En resumen: en el capítulo 45 el Alter Rebbe enseña un camino adicional para ocuparse de la Torá y las mitzvot lishmán, por medio de la midá de Iaakov Avinu, la midá de tiferet, que es la midá de la misericordia, la cual combina jésed y guevurá y da incluso a quien tiene una falta, por la misericordia que siente hacia él. El hombre debe despertar primero en su pensamiento gran misericordia ante Di-s por la chispa de Divinidad que da vida a su alma, que descendió de su fuente, la Vida de las vidas, y se revistió en «mashjá dejivia», en la vestimenta del cuerpo de este mundo, lo más lejano en absoluto de la luz del rostro del Rey.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la explicación de la profundidad de la misericordia sobre la neshamá y en la continuación del camino de la midá de la misericordia en el servicio a Di-s.