Para entender bien lo que sigue, detengámonos primero en las palabras de la Guemará, que resume brevemente quiénes fueron Hilel y Rabí Eliezer ben Jarsom.
La Guemará menciona a tres personas cuyas palabras y cuyos actos obligan a todo hombre:
Hilel: era pobre de solemnidad, al punto de que no tenía ni siquiera el dinero para pagarle al guardia de la puerta y poder entrar a la casa de estudio. Entonces subía de noche al techo del Beit Hamidrash para escuchar desde afuera las palabras de Torá, hasta llegar a una situación de peligro de vida: una vez lo encontraron allí casi congelado bajo la nieve, y lo salvaron. Por eso, cuando un judío suba Arriba y le pregunten «¿por qué no te ocupaste de la Torá?», y responda «era pobre, no tenía nada, y estaba ocupado todo el día en ganarme el sustento», le dirán: «¿acaso fuiste más pobre que Hilel?». Hilel obliga a los pobres: él es el símbolo de que ni siquiera el más pobre tiene excusas.
Rabí Eliezer ben Jarsom: era un hombre de riqueza extraordinaria, y la Guemará describe la magnitud de su fortuna. Aun así, estudiaba Torá de día y de noche. Y cuando venga alguien y argumente «yo estaba ocupadísimo, tenía tantísimas propiedades, debía ocuparme de que todos los asuntos funcionaran como corresponde», le dirán: «¿acaso fuiste más rico que Rabí Eliezer ben Jarsom?».
Yosef: la Guemará trae también el episodio con la esposa de Potifar. A todo el que venga a alegar que le resultaba demasiado difícil y que no pudo contenerse frente a las pruebas, le dirán: «¿acaso tuviste una prueba mayor que esa?».
El Rebe plantea aquí una pregunta, y lo esencial de sus palabras se refiere a los dos primeros casos: ¿de qué clase de pobres y de ricos estamos hablando, que haga falta que Hilel o Rabí Eliezer ben Jarsom vengan a obligarlos?
Si se trata de pobres y ricos que estaban obligados a estudiar Torá y no estudiaron, ¿para eso hacen falta Hilel y Rabí Eliezer ben Jarsom? Hay un mandamiento explícito de la Torá, «y meditarás en ella de día y de noche», y a quien pudo estudiar y no estudió le preguntarán en el Tribunal Celestial: ¿por qué no estudiaste? Eso está escrito en la Torá misma, y no se necesita traer a Hilel ni a Rabí Eliezer ben Jarsom para que vengan a ayudarnos y le reclamen por qué no estudió.
Y si se trata de una situación en la que la persona estaba exenta del estudio de la Torá, una exención objetiva según la halajá, ¿qué lugar hay para traer a Hilel? ¡Si estaba exento!
La respuesta del Rebe: la verdad es que se trata de alguien que estaba exento del estudio de la Torá. Estaba realmente ocupado con su sustento, con su pobreza o con su riqueza, y esa ocupación era una ocupación legítima según la Torá. Si hubiera ido al rav, hubieran abierto juntos un Shulján Aruj y hubieran preguntado: una persona así, en una situación así, ¿está obligada a estudiar Torá o está exenta? Le hubieran dicho: estás exento. Debes estudiar Torá dos horas por día, y nada más; todo el resto, según todas las reglas de la Torá, estás exento.
Y aun así le dicen: si realmente te hubiera importado, si hubieras sentido que esta es tu vida, habrías encontrado el tiempo. Estabas exento, es cierto, pero habrías encontrado el tiempo, porque es un hecho que para las cosas que a uno le tocan de verdad, uno encuentra tiempo. Eso es lo que significa «Hilel obliga a los pobres» y «Rabí Eliezer ben Jarsom obliga a los ricos»: obligan por la fuerza de la prueba viviente de que, aun estando tan ocupados, encontraron tiempo para estudiar Torá y no dijeron «estamos exentos, y con eso se terminó el asunto».
Esta es exactamente la idea que se dice aquí: un judío dice «nafshí ivitija», mi alma Te desea, y porque Tú eres mi alma, se sigue de ello «af balaila», también de noche. No dice: de noche hay que dormir. Y si abrimos el Shulján Aruj: el Rambam escribe que uno debe dormir ocho horas por noche, y si trae un certificado médico de que necesita dormir doce horas, según la Torá tiene razón, está exento e incluso debe dormir. Pero si es «nafshí», si esta es su alma y esta es su vitalidad, entonces no quiere perderse la conexión con la vida de su alma, y por eso, «también de noche».
[La virtud particular del estudio de Torá de noche:
De día la persona está obligada a estudiar Torá, y su estudio puede llegar a ser solamente un cumplir con la obligación («estaba obligado a estudiar, estudié»). El estudio de noche demuestra que estudia porque le importa, porque es suyo.
En el Kitzur Shulján Aruj, en el primer capítulo y en sus primeros incisos, se dice que todo el que se ocupa y estudia Torá de noche, un hilo de bondad se extiende sobre él de día, y se mencionan otras virtudes más. Pero lo que nos interesa aquí es que el estudio nocturno demuestra cuánto le importa a la persona y cuán ligada está a ese asunto.
El Rebe señala en cierto lugar que conviene cuidar las ocho horas de sueño que escribió el Rambam, y nadie viene a decir que no haya que cuidarlas. Y aun así: si una persona necesitara volar a un lugar urgentísimo, algo que le toca de verdad, ¿qué pasaría con las ocho horas? No dormiría, porque el asunto le importa. Ese es justamente el punto: la pregunta es hasta qué punto le importa a la persona].
Este nivel de «nafshí ivitija af balaila» incluye ambos aspectos a la vez: ahavá rabá (el amor grande, heredado) y ahavat olam (el amor que se genera por la contemplación). Y aunque cada uno de ellos tiene una virtud y una carencia, como estudiamos antes, este amor tiene las dos virtudes juntas:
Por un lado, su amor es muy definido: quiere estudiar Torá. Esa es la virtud de ahavat olam, que es un amor concreto y delimitado.
Por otro lado, hay en él intensidades enormes, ya que se trata de algo que recibió como herencia de nuestros patriarcas y no fabricó por sí mismo. Esa es la virtud de ahavá rabá, y por eso este amor está al alcance de toda alma y cada uno lo recibe.
«Veahavá rabá uguedolá mizó», y un amor grande mayor aún que este. Ahora el Alter Rebe dice que existe un nivel por encima del anterior: una sensación de atracción del judío hacia el Creador que se llama amor, muchísimo más alta que el nivel precedente. También ella incluye los dos aspectos, solo que con intensidades mucho mayores y en grados más maravillosos. Y también ella «והיא מסותרת גם כן בכל נפש מישראל בירושה מאבותינו», está oculta igualmente en toda alma de Israel como herencia de nuestros patriarcas, es decir, existe por herencia en cada uno y uno. Y en la última línea de la página dice el Alter Rebe que incluso respecto de este nivel tan elevado «קרוב הדבר מאוד», el asunto está muy cerca, y cada uno puede alcanzarlo.
A primera vista, el nivel de «nafshí ivitija» no parece tener carencia alguna: la persona siente que el Santo Bendito Sea es su alma y su vida, y por eso es atraída hacia Él y quiere estudiar de día y de noche. ¿Qué puede haber más alto que eso? Pero, en definitiva, ¿por qué «ivitija», por qué Te deseo? Porque «nafshí», porque esa es mi vida. Es cierto, bendito sea Dios, que las cosas que le interesan y lo atraen no son la comida, la música u otros asuntos materiales, sino que lo atrae la Divinidad. Pero ¿por qué lo atrae la Divinidad? Porque es «nafshí», porque siente que eso le hace bien y lo llena. Es muy bueno, sin duda, pero hay un nivel más alto que ese.
Incluso en cuanto a mesirut nefesh, la entrega de la vida: en el nivel de «nafshí ivitija» la persona puede estar dispuesta incluso a entregar su vida, porque entiende que eso la conduce a una vida del alma más elevada. También allí sigue dentro del marco de cuidar su propia alma, solo que comprende que un estado espiritual del alma es superior a un estado material.
¿Y cuál es ese nivel más alto? «היא מה שכתוב ברעיא מהימנא», es lo que está escrito en el Raaya Mehemna, aquella parte del Zohar que describe los temas vinculados a Moshé Rabeinu (Raaya Mehemna significa «pastor fiel», y se refiere a Moshé Rabeinu), la parte que describe su nivel y su esencia. ¿Y en qué nivel de amor al Creador estaba Moshé Rabeinu? «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», como un hijo que se esfuerza, se empeña y trabaja por su padre y su madre, y los ama más que a su propio cuerpo, más que a su nefesh y a su ruaj: no piensa en sí mismo en absoluto, sino en sus padres.
Hubo un caso de un judío cuyos dos padres estaban presos en los Estados Unidos por delitos económicos y lavado de dinero. Quien conoce el tema sabe que la cárcel allí está muy lejos de ser un hotel, y la estadía es durísima; y ellos estuvieron allí un período largo, porque fueron condenados a mucho tiempo. Su hijo le escribió una vez una carta al Rebe pidiendo una bendición para sus padres, que el Santo Bendito Sea despierte misericordia y que salgan ya de esa situación, y lo escribió más o menos en este estilo: «ya no puedo seguir soportando que mis padres sufran tanto».
Le respondió el Rebe: tú escribes cuán difícil es para ti, y no mencionas en absoluto cuán difícil es para tus padres. Pides que salgan, ¿y por qué? Porque tú no lo puedes soportar. ¿Por qué no pedirlo porque a tus padres les resulta difícil, y no porque a ti te resulta difícil? En ellos hay que pensar primero.
Aquel hombre no estaba en el nivel del que estamos por hablar, sino en el nivel de «nafshí ivitija»: sus padres son su vida y su alma, y ya no puede soportar la situación en la que están, y por eso quería que volvieran. En definitiva, estaba pensando en sí mismo.
Resumen: en esta parte estudiamos las palabras de la Guemará sobre Hilel y sobre Rabí Eliezer ben Jarsom (y también sobre el episodio de Yosef y la esposa de Potifar), y la explicación del Rebe de que se trata de alguien que estaba exento del estudio de la Torá según la halajá, y aun así ellos lo obligan, porque para aquello que verdaderamente le importa a uno, uno encuentra tiempo. Ese es el sentido de «nafshí ivitija af balaila», un nivel que reúne la virtud de ahavat olam (un amor definido) y la virtud de ahavá rabá (una intensidad que recibimos como herencia de nuestros patriarcas), y nos detuvimos en la virtud especial del estudio de Torá de noche. Asimismo señalamos la carencia de este nivel, cuyo fundamento último sigue siendo «nafshí», mi alma, y presentamos el nivel que está por encima de él: «veahavá rabá uguedolá mizó», como el nivel de amor de Moshé Rabeinu descrito en el Raaya Mehemna: «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה», como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre.
En la próxima parte profundizaremos en este nivel de ahavá rabá, y veremos cómo también acerca de él dice el Alter Rebe que «el asunto está muy cerca» de cada uno y uno.