En la parte anterior nos ocupamos de la ahavá rabá (el «gran amor»), y aprendimos que no es patrimonio de todo hombre, sino que depende de que la persona sea un recipiente apto para recibirla. Aquí, en cambio, el Alter Rebbe habla de otro nivel, acerca del cual escribe: «והיא שוה לכל נפש מישראל וירושה לנו מאבותינו» (y ella es igual en toda alma de Israel, y es herencia que nos llega de nuestros patriarcas).
En esta expresión está escondida la respuesta y la explicación de cómo se unen ambas cosas: todo judío, por el solo hecho de ser hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, recibió como herencia de nuestros patriarcas un amor al Creador. Podría decirse que está grabado en sus «genes judíos»: nació judío, y por eso mismo ese amor ya existe en él.
¿A cuál de los dos niveles corresponde este amor: a la ahavá rabá o a la ahavat olam?
Por un lado, el amor existe sin que la persona haya invertido nada para conseguirlo, como un regalo recibido desde Arriba, y desde ese ángulo pertenece a la categoría de ahavá rabá.
Por otro lado, si uno no se esfuerza por encenderlo y despertarlo, quedará sepultado y no saldrá nada de él. Y puesto que exige trabajo, se parece a la ahavat olam.
Resulta, entonces, que este amor incluye en su base ambos niveles a la vez: tiene el regalo de Arriba, pero su despertar efectivo depende de la persona. Y en esto el Alter Rebbe presenta, en líneas generales, dos niveles.
El primer nivel es el de «nafshí ivitija». Este nivel se funda en lo que el Alter Rebbe escribe: «והיינו מה שכתב הזוהר על הפסוק נפשי אויתיך בלילה וגו'» (y esto es lo que escribió el Zohar sobre el versículo «mi alma te anheló en la noche»). Según el sentido llano del versículo, el judío dice: Amo del mundo, mi alma te anhela y te ansía, y precisamente de noche. Y hay que señalar dos precisiones en el versículo:
¿Por qué «de noche» en particular? Si ama, su amor es de día y de noche por igual.
Las dos primeras palabras no concuerdan entre sí: «nafshí» (mi alma) está en tercera persona, mientras que «ivitija» (te anhelé) está en primera persona. Debería haber dicho solamente «te anhelé en la noche», o bien continuar todo en tercera persona. Tal como está escrito, resulta: «mi alma, yo te amo», y una palabra no se enlaza con la otra.
Explica el Zohar que la palabra «nafshí» no es según el sentido llano, «mi alma», sino que es una invocación al Santo, bendito sea: Tú eres mi alma, y por eso «te anhelé».
Y en el lenguaje del Zohar: «דירחים לקודשא בריך הוא רחימותא דנפשא ורוחא» («rejimú» significa amor), es decir, que la persona ame al Santo, bendito sea, con un amor como el que siente por su propia néfesh y su rúaj, «כמה דאתדבקו אילין בגופא וגופא רחים לון וכו'»: tal como la néfesh y el rúaj están unidas al cuerpo, y el cuerpo las ama enormemente.
La persona ama vivir y hace todo para vivir, y disfruta de la vida con el más elevado de los placeres. El cuerpo ama muchísimo al alma y hace todo para que no se separe de él: come, se cuida, e incluso traga medicinas amargas, con tal de prolongar la permanencia del alma y el cuerpo juntos. Así debe la persona meditar en que su vida es el Santo, bendito sea: Él es quien lo vivifica y Él es quien le da todo, de modo que Él mismo es su vida. Y tal como la persona ama su vida, así despertará amor al Santo, bendito sea, pues «Tú eres mi alma».
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «וזהו שכתוב נפשי אויתיך» (y esto es lo que está escrito «mi alma te anheló»). Este es el enlace entre ambas palabras: «כלומר מפני שאתה ה' נפשי וחיי האמיתיים, לכך אויתיך» (es decir: puesto que Tú, Di-s, eres mi alma y mi verdadera vida, por eso te anhelé). Toda la energía de la persona viene del Santo, bendito sea; su sustento viene de Él y su casa viene de Él. Debe meditar en que todo su ser, todo lo que tiene y también lo que no tiene, todo proviene del Santo, bendito sea, y que toda su esencia y su existencia son Divinidad. Y por eso se enamora de Él y quiere estar conectado a Él: «פירוש שאני מתאוה ותאב לך כאדם המתאוה לחיי נפשו» (es decir, que te anhelo y te ansío como el hombre que anhela la vida de su alma).
¿Y por qué precisamente «de noche»? Hay un concepto que se menciona en el jasidut: «un placer constante no es placer», y así ocurre también en la realidad. Quien ama cierta comida y la come todos los días pierde el placer que había en ella. Y lo mismo sucede con cosas más elevadas, hasta llegar al ansia misma de vivir, que es la más elevada de todas: ¿cuándo siente la persona su ansia de vida? Cuando le falta, cuando está al borde. Cuando todo anda bien y fluye, vive su día sin sentir el ansia de vivir. No es que no la tenga, pues está en él siempre, sino que no se percibe. Pero en el momento en que hay un descenso en el fluir habitual de la vida, se despierta en él el ansia de vivir.
Y no hace falta llegar a situaciones difíciles para verlo; basta con un fenómeno natural que ocurre todos los días: quien se va a dormir de noche espera levantarse a la mañana siguiente y despertar («en Tu mano encomiendo mi espíritu»). Y en el lenguaje del Tania: «וכשהוא חלש ומעונה מתאוה ותאב שתשוב נפשו אליו» (y cuando está débil y afligido, anhela y ansía que su alma retorne a él). Un enfermo que siente debilidad o sufrimiento, de pronto siente cuán bueno es vivir y cuánto ansía levantarse y caminar, algo que en la rutina de su día no percibe como placer. «וכן כשהולך לישן מתאוה וחפץ שתשוב נפשו אליו כשיעור משנתו» (y asimismo, cuando va a dormir, anhela y desea que su alma retorne a él al despertar de su sueño). Así es en lo material: cuando hay carencia, se despierta el deseo de que la cosa continúe.
Y así dice el judío: «כך אני מתאוה ותאב לאור אין סוף ברוך הוא חיי החיים האמיתיים» (así yo anhelo y ansío la luz del Ein Sof, bendito sea, la vida de la verdadera vida). Tengo un ansia por la luz Divina que es mi verdadera vida, y por eso «להמשיכו בקרבי» (atraerla dentro de mí): quiero que esta vida Divina sea atraída hacia mí y la introduzca en mi interior, y estar conectado a Él siempre. Y esta conexión no son palabras en el aire, sino que tiene resoluciones y resultados concretos: se realiza «על ידי עסק התורה בהקציתי משנתי בלילה» (mediante la ocupación en la Torá al despertar de mi sueño en la noche), pues «דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד»: la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno. Por eso «al despertar de mi sueño en la noche»: se levanta de noche y se ocupa en la Torá, robándole, por así decirlo, a los tiempos que son suyos y entregándolos al estudio de la Torá. Porque la noche es el momento en que, por naturaleza, la persona va a dormir; pero como el Santo, bendito sea, es mi alma, toma de su tiempo de sueño y se dedica a la Torá.
Y así continúan las palabras del Zohar allí: «כמו שכתב הזהר שם דבעי בר נש למיקם בכל ליליא מרחימותא דקודשא בריך הוא לאשתדלא בפולחניה עד צפרא כו'», que la persona debe levantarse cada noche, por el gran amor al Santo, bendito sea, y esforzarse en Su servicio hasta la mañana; madrugar y consagrar parte de su tiempo, ya que Él es mi alma y Él es mi vida.
A este nivel el Tania lo llama el nivel de «nafshí ivitija»: la persona despierta el amor que recibió como herencia de nuestros patriarcas. ¿Y cómo lo despierta? Mediante la meditación (hitbonenut), y, como se traerá más adelante, también mediante el habla: decir, repetir y grabar en uno mismo «Tú, Santo bendito sea, eres mi alma y Tú eres mi vida». El solo hecho de que la persona lo diga y lo repita la conecta con el tema y la lleva a un cumplimiento totalmente concreto.
En la próxima parte traeremos aquí una breve idea que dijo el Rebbe en uno de los farbrenguens: la Guemará en el tratado de Iomá habla de tres tzadikim que hacen culpables a todos los tipos de personas, cuando lleguen a juicio en el tribunal Celestial y se les pregunte por qué no estudiaron Torá. Hilel hace culpables a los pobres, Rabí Elazar ben Jarsom hace culpables a los ricos, y Iosef HaTzadik hace culpables a los malvados.
Resumen: en esta parte aprendimos sobre el amor que es «igual en toda alma de Israel y herencia que nos llega de nuestros patriarcas», un amor que tiene algo del regalo de Arriba, pero cuyo despertar depende del trabajo de la persona, y que por eso incluye a la vez la ahavá rabá y la ahavat olam. Nos detuvimos en el primer nivel, el de «nafshí ivitija», y en la explicación del Zohar de que «nafshí» es una invocación al Santo, bendito sea: Tú eres mi alma y mi vida, con un amor semejante al del cuerpo hacia el alma. Vimos que es la carencia lo que despierta el ansia de vivir («un placer constante no es placer»), y por eso precisamente «de noche»: la persona anhela atraer dentro de sí la luz del Ein Sof mediante la ocupación en la Torá, y se levanta de noche, por amor al Santo, bendito sea, para dedicarse a Su servicio hasta la mañana.
En la próxima parte nos detendremos en las palabras del Rebbe acerca de los tres tzadikim que hacen culpables a todos los tipos de personas, y continuaremos con el otro nivel que el Alter Rebbe presenta en este amor.