En la parte anterior nos detuvimos en los niveles de «ahavá rabá» (amor grande) y «ahavat olam» (amor que nace de la contemplación). En esta parte nos ocuparemos del amor que está entretejido y compuesto de ambos a la vez, y dentro de él hay dos niveles: el nivel de «nafshí ivisijá» (mi alma Te anheló), y por encima de él el nivel de «kevrá deishtadel batar avuy veimey» (como el hijo que se esfuerza en favor de su padre y de su madre).
El Alter Rebbe habla de una situación en la que el hijo ama a sus padres «yatir migarmey venafshey verujey», más que a su propio cuerpo, a su alma y a su espíritu: no piensa en sí mismo en absoluto, sino que se levanta, corre y actúa por ellos más de lo que actuaría por sí mismo. Y en el nimshal (aquello a lo que apunta el ejemplo): «כי הלוא אב אחד לכולנו», «pues he aquí que un solo padre tenemos todos», el Santo Bendito Sea es nuestro Padre.
El propio Alter Rebbe escribe en uno de sus maamarim que el mashal (el ejemplo) no se asemeja del todo al nimshal. Porque en el mashal, en la relación entre hijo y padre, hay asuntos en los que el hijo precede a su padre incluso según la halajá: una persona que perdió un objeto, y también su padre perdió un objeto, y solo puede recuperar uno de los dos, «su pérdida y la pérdida de su padre, su pérdida tiene prioridad». Siendo así, ¿cómo se trae aquí el ejemplo del hijo hacia su padre para describir un vínculo de «yatir migarmey venafshey verujey», si según la halajá el alma del hijo precede a la de su padre?
La respuesta: en efecto, el mashal no se asemeja al nimshal. En lo material, aunque el hijo proviene en su raíz de su padre, una vez que salió al aire del mundo es una realidad separada de él, y por eso hay lugar para que el hijo tenga prioridad sobre su padre. En cambio, en el nimshal el judío jamás está separado de su Padre: siente que es uno con su Padre, no tiene realidad propia, y toda su realidad es la realidad de su Padre, como si el hijo nunca hubiera salido de su padre y estuviera siempre dentro de su raíz. El nimshal, por lo tanto, es mucho más profundo.
Esta expresión, «yatir migarmey venafshey verujey», tiene su origen en el Raaya Mehemna, y describe el amor de Moshé Rabenu: un amor en el que la persona no tiene realidad alguna en absoluto, en el aspecto de «venajnu ma» (y nosotros, ¿qué somos?), y toda la realidad no es sino el Santo Bendito Sea. ¿Cómo puede entonces este nivel pertenecer a cada uno de nosotros?
Sobre esto escribe el Alter Rebbe: «ואף כי מי הוא זה ואיזה הוא אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק אחד מני אלף ממדרגת אהבת רעיא מהימנא», «y aunque, ¿quién es aquel que se atreve en su corazón a acercarse y alcanzar siquiera una parte de mil del nivel del amor del Raaya Mehemna?». ¿Quién puede siquiera aproximarse a una milésima del nivel de Moshé Rabenu? Y sin embargo: «מכל מקום הרי אפס קצהו ושמץ מנהו מרב טובו ואורו מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור», «de todos modos, un extremo ínfimo y una chispa de la abundancia de su bondad y de su luz ilumina a la totalidad de Israel en cada generación». Un cierto sabor, una pequeña muestra de esta vivencia, se encuentra en cada uno. Y «como está escrito en los Tikunim» (Tikunei Zohar) «דאתפשטותיה בכל דרא ודרא», que hay una extensión suya en cada generación. ¿Y para qué? «לאנהרא לון וכו'», «para iluminarlos», es decir, para alumbrar a cada uno de los miembros de la generación, de modo que reciba una iluminación de Moshé Rabenu.
[Esta fuerza llega por vía de iluminación a las dimensiones ocultas del alma; y el «Moshé» de cada generación pertenece a Moshé Rabenu mismo, es exactamente el mismo punto, tal como dice la expresión «deitpashtutey bejol dara vedara», que hay una extensión suya en cada generación.]
Al leer la frase de corrido, aparentemente hay aquí una contradicción entre su comienzo y su final: al principio se dice que este amor grande e inmenso está oculto en el corazón de todo Israel y es una herencia que nos viene de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Yaakov; y pocas líneas después el Alter Rebbe cita al Raaya Mehemna y lo atribuye a Moshé Rabenu. ¿De quién, entonces, recibimos este amor?
El Rebbe se detiene en esta pregunta y la explica de forma sencilla, con dos ejemplos:
Una persona que nació con una naturaleza bondadosa, y junto a ella otra persona que también es bondadosa por naturaleza. ¿Qué diferencia la bondad de uno de la bondad del otro? El intelecto y la sabiduría que hay en la mente del hombre son los que dirigen sus emociones: quien tiene un intelecto más elevado hará bondades de un tipo, y quien tiene otro intelecto hará bondades de otro tipo.
Dos personas con naturaleza de bondad: una posee además una naturaleza de bittul (anulación del yo) y no hace ningún asunto de sí misma, y la otra ama sentirse a sí misma y destacar en todo lugar. Ambas harán bondad, pero no hay comparación entre la bondad de quien tiene bittul y la bondad de quien busca sobresalir. La naturaleza es la misma, pero los componentes adicionales que la dirigen cambian el resultado.
Así también aquí: la naturaleza del amor del hijo hacia su padre es una herencia que nos viene de nuestros patriarcas. Pero, ¿en qué nivel y con qué intensidad se revelará? Si quedara solo la herencia de nuestros patriarcas, es posible que permaneciera en el aspecto de «nafshí ivisijá». Al sumársele la iluminación del Raaya Mehemna, Moshé Rabenu toma esa naturaleza que recibimos de nuestros patriarcas y la eleva a niveles mucho más altos, hasta la fuerza asombrosa de «kevrá deishtadel», como el hijo que actúa en favor de su padre sin pensar en sí mismo en absoluto.
Y continúa el Alter Rebbe: «רק שהארה זו היא בבחינת הסתר והעלם גדול בנפשות כל בית ישראל», «solo que esta iluminación está en estado de gran ocultamiento y encubrimiento en las almas de toda la casa de Israel». La fuerza existe en todo judío, solo que se encuentra oculta. Incluso a un judío que no sabe nada se le puede decir: hay grabada en ti una iluminación capaz de hacerte entregar tu alma por asuntos de Divinidad sin pensar en ti mismo en absoluto; no solo en el nivel anterior, en el que estás dispuesto a hacerlo todo porque eso completa tu alma («nafshí ivisijá»), sino incluso sin pensar qué ganas con ello, como el hijo dispuesto a entregar su vida por su padre más que por sí mismo. Eso existe en ti, solo que en gran ocultamiento.
«ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי להיות בהתגלות לבו ומוחו», «y para sacar este amor oculto del encubrimiento y el ocultamiento hacia la revelación, para que se revele en su corazón y en su mente». ¿Cómo? Dice el Alter Rebbe: «לא נפלאת ולא רחוקה היא», «no es algo inalcanzable ni lejano», no se trata de asuntos reservados solo a grandes tzadikim, «אלא קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך», «sino que muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón».
Y en la explicación de estas palabras: «דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו, להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב», «es decir, acostumbrar su lengua y su voz a despertar la intención de su corazón y de su mente, a profundizar su pensamiento en la Vida de las vidas, el Ein Sof bendito sea, pues Él es literalmente nuestro Padre verdadero y la fuente de nuestra vida, y a despertar hacia Él el amor como el amor del hijo hacia el padre». Que la persona se acostumbre a hablar de esto constantemente, que el Santo Bendito Sea es literalmente nuestra alma y, más aún, literalmente nuestro Padre, y el habla despertará el pensamiento y la emoción, hasta que «כשירגיל עצמו כן תמיד הרי ההרגל נעשה טבע», «cuando se acostumbre así constantemente, el hábito se convierte en naturaleza».
En resumen: en esta parte nos ocupamos del amor compuesto a la vez de «ahavá rabá» y de «ahavat olam», y de sus dos niveles: el nivel de «nafshí ivisijá», que con toda su grandeza aún implica que la persona piensa en su propia alma; y frente a él, el nivel elevado de «kevrá deishtadel batar avuy veimey», entrega absoluta sin pensar en uno mismo en absoluto, «yatir migarmey venafshey verujey», porque el Santo Bendito Sea es literalmente nuestro Padre. Vimos que el mashal no se asemeja al nimshal, ya que el judío jamás está separado de su Padre; que la naturaleza de este amor es una herencia de nuestros patriarcas, mientras que su intensidad proviene de la iluminación del Raaya Mehemna que se extiende en cada generación; y que sacar este amor del ocultamiento a la revelación no es algo lejano, sino que se logra mediante el hábito de la boca, el corazón y la mente, hasta que el hábito se convierte en naturaleza.
En la parte siguiente nos ocuparemos de la pregunta que surge de aquí: si la persona trabaja sobre sí misma y se acostumbra a ello, ¿no se trata acaso de un servicio meramente externo?