En la clase anterior nos detuvimos en medio del capítulo 43, en la hoja 62, cara a (página 123). Hagamos un repaso breve de los temas explicados hasta aquí y desde allí continuaremos, con la ayuda de Hashem.
A partir del capítulo 41 (y en realidad ya desde antes), el Alter Rebbe comenzó a explicar el tema de la yirat Hashem, el temor a Dios. No se trata de uno más entre los temas de la avodat Hashem, sino, en sus propias palabras al comienzo del capítulo 41: el principio del servicio, su esencia y su raíz. Es el tema central y fundamental de todo; sin él, aquello ni siquiera se considera avodá, y sin yirá la santidad no reposa sobre la persona. El Alter Rebbe empleó aquí expresiones especialmente fuertes y tajantes, y con ellas abrió el capítulo 41. A lo largo de los capítulos, hasta el punto en que nos encontramos en medio del capítulo 43, explicó varios niveles en la yirat Hashem.
Los dos niveles generales de la yirá son:
Yirá tataá (temor inferior): vinculada a la jitzoniut, la dimensión externa de la Divinidad.
Yirá ilaá (temor superior): vinculada a la pnimiut, la dimensión interior de la Divinidad.
¿Qué es lo externo y qué es lo interior respecto de la Divinidad? Todos los mundos, todo el orden de hishtalshelut (la cadena descendente de mundos) hasta este mundo físico, viven y existen en cada instante gracias al Creador que los hace existir, los supervisa y se ocupa de ellos. Pero la vitalidad Divina que se ocupa del mundo y de su conducción es una vitalidad reducida y limitada, en la que el Creador se contrajo a Sí mismo (tzimtzum) a fin de dar existencia a un mundo. Esa ocupación con la creación del mundo se llama jitzoniut de la Divinidad: por así decirlo, el asunto externo mediante el cual Él se ocupa de un mundo y de criaturas. Como dice uno de los maamarim, «no es esta la esencia de la Divinidad, el que los mundos se generen de Él», sino que esto es el tzimtzum y la dimensión externa.
La pnimiut de la Divinidad, en cambio, es la contemplación de la grandeza del Creador, de Su elevación y de Su maravilla (cada tema según su contenido), tal como Él está por encima de toda ocupación con la creación y con el mundo, de un modo en que el mundo no ocupa lugar alguno en absoluto.
Por eso: cuando la persona contempla la jitzoniut de la Divinidad, el resultado es yirá tataá; y cuando contempla la pnimiut de la Divinidad, el resultado es yirá ilaá.
El punto de diferencia entre ambas:
Yirá tataá: la persona que teme sigue sintiendo su propia existencia. No se avergüenza de existir ni de ser quien es; siente que su realidad existe, que tiene derecho a existir e incluso que tiene virtudes. Solo que teme al Rey, y hay en ella temor del Cielo.
Yirá ilaá: un temor tan interior, que la persona siente la potencia de la Divinidad en una medida tan asombrosa que llega a avergonzarse de su propia existencia: ¿quién soy yo y qué soy yo? Siente su nulidad de manera absoluta.
El propio Alter Rebbe da un ejemplo de esto en otro lugar, mediante la diferencia entre el temor ante un rey y el temor ante un hombre tzadik:
Temor ante un rey: toda la realidad del rey depende del pueblo, «ein melej belo am», no hay rey sin pueblo, y es el pueblo el que, con su cantidad, compone la grandeza del rey. Por eso no es posible que el pueblo esté anulado ante el rey hasta el punto de avergonzarse de su propia existencia, ya que es el pueblo el que le otorga la realeza al rey. Aun cuando el pueblo esté anulado ante el rey, no se trata de un bitul verdadero e interior que llegue a la sensación de anulación absoluta. Esto es yirá tataá.
Temor ante un hombre tzadik: la grandeza del tzadik más grande de la generación no proviene de quienes lo rodean, sino que él es grande en su propia esencia. Por eso el temor de quien está frente a él es yirat boshet, temor de vergüenza: se avergüenza y reconoce su nulidad frente a la potencia de ese hombre grande. Este es el temor interior, la yirá ilaá.
El temor a la recompensa y al castigo también está incluido en la yirá tataá, y es un nivel muy bajo. Incluso dentro de la misma yirá tataá hay grados: yirat jet (temor al pecado), yirat Elokim y otros semejantes, y ya los detallamos cuando estudiamos el tema. Pero el temor al castigo es un nivel aún más bajo, porque, a fin de cuentas, la persona es egoísta: no teme al Creador sino a sí misma, y lo que la asusta es lo que pueda ocurrirle. Los niveles más altos son aquel temor que no surge de la preocupación por uno mismo, sino del temor ante la orden del Rey. Y aun dentro de esto mismo: si toda su contemplación es en el nivel Divino reducido, aquel que se contrajo en aras de la creación, el resultado será yirá tataá; y cuando su contemplación sea en el asunto Divino tal como está por encima del mundo, el resultado será una yirá ilaá, muchísimo más elevada.
En la clase anterior entramos en los detalles: qué significa contemplar la nulidad del mundo, y contemplar la potencia Divina frente a la cual el mundo es nada y vacío. Esto se explicó con la analogía de la luz del sol, en la que hay dos formas de contemplación:
La luz que está fuera del sol: se puede mirar la luz del sol tal como ya salió del sol y calienta al mundo, y entender que esa luz existe únicamente porque el sol existe y depende de él. Pero en esta contemplación todavía se le atribuye a la luz fuerza e importancia: la luz sí es importante, solo que se comprende que no existe por sí misma, y que en el momento en que las nubes la oculten, desaparecerá. En este grado de contemplación no se llega a decir que la luz es nada y vacío: ella da energía y calor y hace crecer plantas, y lo único es que su fuerza no es independiente sino que depende de su fuente. El nimshal (la aplicación): la persona contempla que todo el mundo se genera en cada instante de la fuerza Divina que lo hace existir, y que sin esa fuerza Divina no existiría. Pero la conclusión de esta contemplación no es que él sea nada: después de todo, es un hecho que el Creador se ocupa de él, lo crea y lo vivifica, y por lo tanto él sí es una realidad.
La luz dentro del cuerpo mismo de la esfera solar: así como hay luz fuera del sol, también hay luz dentro del cuerpo de la esfera solar, y necesariamente es así, pues si la luz ilumina a la distancia, con seguridad ilumina dentro de él. Y aun así, allí la luz no tiene relación ni realidad alguna, porque toda la realidad que existe allí es la realidad del sol. El nimshal: hay un estado en el que el mundo está tan anulado, es de tal modo nada y vacío e incluido en su fuente, que no tiene ninguna relación ni ninguna realidad propia. Una contemplación así engendra en la persona la yirat boshet y el bitul absoluto, la anulación total.
Desde aquí continuamos con el lenguaje del Alter Rebbe, en la segunda línea desde arriba en la hoja 62, en el pasaje que comienza: «אך אי אפשר להשיג יראה וחכמה זו», «pero es imposible alcanzar este temor y esta sabiduría».
¿Cómo podrá la persona llegar a un nivel semejante? Aparentemente se le exige aquí algo y su contrario: llegar a la comprensión y al reconocimiento de que ella misma no existe, que es nada y vacío, y que toda la realidad del mundo es nada y vacío. ¿Y quién es el que llega a ese reconocimiento? Ella misma. ¿Qué le dará a la persona la fuerza para captar, sentir y conectarse con una potencia así?
Sobre esto dice el Alter Rebbe que es imposible alcanzar este temor y esta sabiduría «אלא בקיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה החיצונית», «sino mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot por medio de la yirá tataá, el temor externo». Para llegar al nivel superior hay un orden: primero debe haber en él yirá tataá, desde el alef-bet y desde lo básico.
Como dijo Rabí Iojanán a sus discípulos: que el temor del Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser de carne y hueso. Porque la persona se abstiene de pecar al ver que la gente la mira, y ese solo saber ya actúa en ella. Así también, primero sabrá que hay un ojo que ve y un oído que oye, y ese saber obrará en ella un temor del Cielo básico por el cual querrá cumplir Torá y mitzvot. Después ascenderá más alto, pues el cumplimiento de la Torá y las mitzvot convierte a la persona en un kli, un recipiente, con el que podrá llegar al nivel más elevado de yirat Hashem: la yirá ilaá, la yirat boshet.
Resumen: repasamos los dos niveles generales de la yirá: la yirá tataá, que proviene de contemplar la jitzoniut de la Divinidad, en la cual la persona todavía siente su propia realidad; y la yirá ilaá, que proviene de contemplar la pnimiut de la Divinidad, en la cual llega a la yirat boshet y al bitul absoluto. Lo vimos en la analogía del temor ante el rey frente al temor ante el tzadik, y en la analogía de la luz del sol fuera del sol frente a la luz dentro del cuerpo mismo de la esfera solar. Y aprendimos que es imposible alcanzar este temor y esta sabiduría si no es mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot desde una yirá tataá externa, que son las que hacen de la persona un recipiente para la yirá ilaá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos de qué manera la Torá y las mitzvot convierten a la persona en un recipiente para la yirá ilaá.