En la parte anterior nos detuvimos en el nivel superior del temor, la yirá ila'á (el temor elevado), aquella de la cual se dijo: «אם אין חכמה אין יראה» («si no hay chochmá, no hay yirá»). Este nivel no se alcanza si no lo precede el nivel de chochmá: sin ella el hombre no puede llegar en absoluto a reconocer la Divinidad que está por encima de los mundos. Más adelante en el capítulo el Alter Rebbe traerá parábolas y ejemplos, algunos de ellos ya estudiados en capítulos anteriores y otros que estudiaremos en la próxima parte del Tania, que ilustrarán qué es esa nulidad absoluta.
¿Por qué dice aquí que el temor proviene de la «chochmá» y no de «Torá y mitzvot»? En términos generales, la intención al decir chochmá es efectivamente el cumplimiento de Torá y mitzvot, y es seguro que solo quien cumple Torá y mitzvot puede llegar a la yirá ila'á, pues ese es el instrumento que conecta al judío con el Ein Sof (el Infinito), tal como lo dice el Alter Rebbe más adelante en el Tania (en la tercera línea de la página siguiente). Pero el Alter Rebbe es preciso en la expresión «si no hay chochmá», y no «si no hay Torá» o «si no hay mitzvot». Por eso debemos entender primero qué es chochmá, y solo después comprenderemos por qué el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot son la conexión del judío con el asunto de la chochmá.
Entonces, ¿qué es chochmá?
«דחכמה היא כח מה» («pues chochmá es koaj mah»). La palabra «chochmá» es un acrónimo de dos palabras: koaj mah, «la fuerza del qué», tal como ya lo mencionó el Alter Rebbe en el capítulo 3. «Mah» («¿qué?») es una expresión de bittul (anulación), como en el lenguaje de Moshé Rabenu y Aharón HaCohén, que expresaron con esa palabra su anulación frente a la Divinidad: «ונחנו מה» («y nosotros, ¿qué somos?»). Chochmá es, por lo tanto, la fuerza del bittul.
Aquí el Alter Rebbe quiere explicar cómo puede un judío llegar a reconocer la Divinidad que está por encima de los mundos. El reconocimiento de la Divinidad que está dentro de los mundos se adquiere mediante la contemplación: el hombre contempla la creación, se ayuda con las parábolas y los ejemplos que estudiamos, y a partir del mundo mismo comprende que hay una fuerza Divina que lo hace existir. Ese reconocimiento se capta y se alcanza con facilidad. Pero la Divinidad que está por encima de la creación, ¿cómo es posible captarla? No es algo que uno pueda deducir contemplando el mundo. ¿Qué fuerza le dio el Santo, bendito sea, al hombre para poder captar una Divinidad que está por encima del mundo? Esa es la fuerza de la chochmá: la capacidad de recibir cosas que están más allá de la comprensión.
Ilustrémoslo con el ejemplo que mencionamos en el capítulo 3: una persona estudia un tema cualquiera, en el campo que sea, o está ocupada con un problema que analiza buscándole solución, y de pronto, en medio del estudio, el asunto le relampaguea. «¡Lo encontré!», hay una solución. En ese segundo lo inunda una sensación de felicidad, alegría y elevación, porque he aquí que captó la cosa.
Pero, ¿qué sucede en el instante siguiente? Una de dos: o bien el destello desaparece tal como vino (a veces basta con que alguien se le acerque y lo interrumpa para que la cosa se le escape), o bien se aferra a ese destello y comienza a aclarar poco a poco cómo el asunto se entiende y se asienta; una parte la comprenderá, otra parte no la comprenderá, y en otra parte profundizará cada vez más.
Hay que detenerse en la esencia de ese destello: en ese segundo, ¿comprendió el asunto o no? Si no lo comprendió, ¿por qué estaba feliz y alegre? Y si lo comprendió, ¿por qué se le escapó?
La explicación es que esto no se debe a superficialidad, como si la persona fuera superficial en el momento del destello y luego se volviera más interior y profunda. Más bien, así estableció el Santo, bendito sea, el orden de las cosas: aquello que el hombre viene a estudiar se encuentra fuera de su mundo, e incluso si se trata de algo simple, está fuera de su conciencia y fuera de su captación. Y ahora le toca tomar esa cosa externa e introducirla hacia adentro.
¿A qué se parece esto? A la visión. Una persona mira una torre enorme: le basta con mirarla un solo segundo, y después podrá contar durante horas lo que vio en ese segundo. ¿Cómo? Porque la vista es como la chochmá: fotografía la cosa tal como ella está en su lugar, y no dentro de la persona. Es cierto que cada uno ve a través de sus propios filtros, uno de una manera y otro de otra, pero aun así se trata de una fotografía: un contacto con la cosa mientras ella está todavía fuera del hombre, y no una captación. Y a partir de ahí comienza el trabajo de introducirla hacia adentro, y ese trabajo lleva tiempo: así como transmitir lo visto al oído del prójimo lleva tiempo, también introducir el destello dentro de la conciencia lleva tiempo.
Resulta, pues, que la fuerza de la chochmá que nos concedió el Santo, bendito sea, es la capacidad de recibir cosas que están fuera de nuestra conciencia y fuera de nuestra comprensión. Con esa fuerza el judío puede recibir Divinidad. La Divinidad que está dentro de la creación no le es externa: el Santo, bendito sea, por así decirlo se contrajo (tzimtzum) dentro de la creación, y el hombre puede comprender; pero recibir la Divinidad tal como está por encima de la creación excede toda capacidad de captación. La persona no capta ni comprende, y aun así siente, y está feliz y alegre, porque vio y quedó prendida a la cosa. El asunto no desciende a una comprensión ordenada del intelecto, y con todo está conectado a él, y esa conexión se produce por la fuerza de la chochmá.
Vale señalar que este es también el fundamento del tema de la emuná (la fe), tal como estudiamos en el capítulo 18: en la chochmá del alma reside la Divinidad, y de allí se deriva también el asunto de la emuná. Es, en su conjunto, la misma idea.
Y a esto se refiere lo que dijeron: «si no hay chochmá, no hay yirá». La yirá ila'á es la captación que tiene el hombre de la Divinidad que está por encima de la creación; y si no tiene la fuerza de la chochmá, la capacidad de recibir algo que está fuera de su mundo, ¿cómo podría llegar a ella?
Lenguaje del Tania: «והחכמה מאין תמצא» («y la chochmá, ¿de dónde se halla?»). ¿De dónde se halla y se forma la chochmá? Del «ain», de la nada: de aquello que no se encuentra en absoluto en mi conciencia y no pertenece al marco de mi mundo; y de ese «ain» viene la chochmá y conecta al hombre con la cosa.
«ואיזהו חכם הרואה את הנולד» («¿quién es sabio? El que ve lo que nace»). La visión, como dijimos, es chochmá. ¿Y qué es «lo que nace»? Es el mundo, que es creado y nace en cada instante. Y no se trata de que vea que existe una realidad de mundo que vive y subsiste por la fuerza del Creador que lo hace existir, sino que ve cómo ese nacido, ese ser creado, está incluido en su fuente y anulado por completo ante la Divinidad que está por encima de la creación. Y esto puede captarlo todo judío: no con la captación del intelecto, sino con un reconocimiento y una conciencia de que así es la cosa, con claridad y sin sombra de duda; se conecta con ello y lo cree. ¿Con qué lo captó? No con biná, sino con chochmá.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «פירוש שרואה כל דבר איך נולד ונתהוה מאין ליש בדבר ה' ורוח פיו יתברך, כמו שכתוב וברוח פיו כל צבאם» («es decir, que ve cada cosa cómo nace y llega a existir de la nada a la existencia por la palabra de Di-s y el aliento de Su boca, bendito sea, como está escrito: y por el aliento de Su boca todas sus huestes»). Ve cómo toda la creación es creada y recibe su vitalidad del Creador en cada instante de nuevo.
Pero aquí no hay que detenerse, pues ya concluimos que contemplar cómo la creación llega a existir de la nada a la existencia conduce a la yirá tata'á, el temor inferior, que es el temor externo. ¿Cómo dice entonces aquí el Alter Rebbe que esta contemplación lleva a la yirá ila'á? Por eso agrega una línea más: «ואי לזאת» («y por ello»). Dado que toda la realidad de la creación no es sino por la fuerza Divina que la hace existir en cada instante, resulta que el mundo no solo está en su lugar y llega a existir desde su fuente, sino que en verdad está anulado por completo y es como si estuviera realmente dentro de su fuente.
Leamos ahora solo las palabras, y en la próxima parte nos extenderemos en ellas: «ואי לזאת, הרי השמים והארץ וכל צבאם בטלים במציאות ממש בדבר ה' ורוח פיו, וכלא ממש חשיבי ואין ואפס ממש כביטול אור וזיו השמש בגוף השמש עצמה» («y por ello, los cielos y la tierra y todas sus huestes están literalmente anulados en su existencia ante la palabra de Di-s y el aliento de Su boca, y son considerados como absolutamente nada, nada y cero literalmente, como la anulación de la luz y el resplandor del sol dentro del cuerpo del sol mismo»). La yirá ila'á es aquella que conduce al hombre hasta ese «como absolutamente nada son considerados».
«ואל יוציא אדם עצמו מהכלל שגם גופו ונפשו ורוחו ונשמתו בטלים במציאות בדבר ה' ודבורו ית' מיוחד במחשבתו כו' וכנ"ל [פ' כ' וכ"א] באריכות בד"מ מנפש האדם שדבור אחד מדבורו ומחשבתו כלא ממש כו' וזש"ה הן יראת ה' היא חכמה» («y que el hombre no se excluya a sí mismo de esta regla, pues también su cuerpo, su nefesh, su ruaj y su neshamá están anulados en su existencia ante la palabra de Di-s, y Su habla, bendito sea, está unida con Su pensamiento, etc., como se explicó extensamente más arriba [caps. 20 y 21] mediante la analogía del alma del hombre, que una sola palabra de su habla es como absolutamente nada respecto de su pensamiento, etc. Y esto es lo que está escrito: he aquí que el temor de Di-s, ella es chochmá»).
Resumen: en esta parte nos detuvimos en la precisión del lenguaje de nuestros Sabios, «si no hay chochmá, no hay yirá»: específicamente chochmá, que es «koaj mah», la fuerza del bittul, y no «Torá y mitzvot» en términos explícitos. Definimos la chochmá como la fuerza que el Santo, bendito sea, le dio al hombre para recibir cosas que están fuera de su conciencia y de su captación, tal como la parábola del destello en el estudio y la parábola de la visión, que no es más que una fotografía de la cosa tal como está en su lugar, antes de ser introducida hacia adentro, a la comprensión. Con esa fuerza el judío puede quedar prendido a la Divinidad que está por encima de la creación, que no está al alcance de su intelecto. Y vimos en el lenguaje del Tania que «el que ve lo que nace» no ve solamente cómo el mundo llega a existir de la nada a la existencia, sino que lo ve anulado e incluido literalmente en su fuente.
En la próxima parte ampliaremos este punto, que no puede pasarse por alto brevemente: cuál es el tipo de contemplación que lleva al hombre a la conclusión de que los cielos y la tierra y todas sus huestes «son considerados como absolutamente nada, nada y cero literalmente», y cómo ese reconocimiento engendra un temor de vergüenza, la yirá ila'á, como la parábola de quien está de pie ante un grande de su generación y tzadik, un temor que está en un nivel incomparablemente más elevado. Y sobre esto se dijo: «si no hay chochmá, no hay yirá».