En la parte anterior aprendimos que la yirá ilaá (el temor superior) no se alcanza sino a través del cumplimiento de la Torá y las mitzvot. ¿Por qué son una condición imprescindible para ello?
La razón es sencilla: en la Torá y en las mitzvot mismas se distinguen esos dos opuestos. Por un lado son cosas tangibles, materiales y comprensibles, y junto con eso dentro de ellas está depositado lo ilimitado:
En las mitzvot: los tefilín que la persona sostiene en su mano son algo físico y limitado, que incluso se puede medir, y sin embargo, ¿qué hay depositado en ellos y qué expresan? Una voluntad Divina ilimitada.
En la Torá: la persona estudia una sabiduría y la capta con su intelecto limitado, y en esa misma comprensión se une a él la sabiduría Divina infinita.
Esta unión, la inserción de lo ilimitado del Infinito dentro del orden y el marco de lo limitado, es lo que el Santo, bendito sea, en Su abundante misericordia nos entregó en la Torá y las mitzvot, dándonos la posibilidad de unirnos a Él por medios que, por un lado, son limitados, pero dentro de los cuales está depositado lo ilimitado.
Por eso, cuando un judío cumple Torá y mitzvot se prepara a sí mismo para un estado en el que también en su alma limitada pueda penetrar el reconocimiento de que él es ain veéfes (nada y nulidad), que la realidad verdadera es la realidad de la Divinidad, y que él es como la luz que se encuentra dentro del sol, que no tiene relación alguna ni existencia propia en absoluto. A esto se refiere el Alter Rebbe al escribir que es imposible alcanzar esta yirá y esta jojmá si no es mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot.
¿Y cómo se llega al cumplimiento de la Torá y las mitzvot? Por medio de la yirá tataá (el temor inferior) en su nivel externo, que sirve de introducción a todo el asunto: se comienza con la yirá tataá, con su fuerza se cumplen Torá y mitzvot, y de ese modo se puede llegar a la yirá ilaá.
En Pirkei Avot aparecen dos expresiones que parecen contradecirse, y que aparentemente no se pueden combinar: por un lado «אם אין חכמה אין יראה» (si no hay sabiduría no hay temor), y por otro lado «אם אין יראה אין חכמה» (si no hay temor no hay sabiduría). ¿Por dónde, entonces, debe comenzar la persona? Comience por donde comience, le dirán que no puede, porque primero necesita lo otro. En este capítulo el Alter Rebbe resuelve la cuestión: todo depende de a qué yirá y a qué jojmá se refiere, «וזהו שכתוב אם אין יראה אין חכמה» (y esto es lo que está escrito: si no hay temor no hay sabiduría):
«Si no hay yirá no hay jojmá»: si no hay yirá tataá, la persona no podrá cumplir Torá y mitzvot.
«Si no hay jojmá no hay yirá»: si no cumplió Torá y mitzvot, no podrá llegar a la yirá ilaá.
Resulta que la Mishná misma contiene todo el asunto. Y como es sabido, el Tania y la enseñanza del jasidut no son una Torá nueva que innova cosas que no fueron entregadas; todo ya está escrito, solo que la enseñanza del jasidut ilumina con un reflector aquellos puntos que se encuentran en la Mishná, en la Guemará y en otros lugares, y a partir de ello se aclara cómo acercarse al cumplimiento de la Torá y las mitzvot y al servicio Divino en general.
Tras concluir con los niveles generales de la yirá, el Alter Rebbe escribe: «והנה באהבה יש גם כן שתי מדרגות» (y he aquí que en el amor hay también dos niveles). La expresión «también» enseña que el asunto es paralelo a los dos niveles que aprendimos en la yirá:
Yirá tataá: está ligada al mundo y a la realidad, a la dimensión externa de la Divinidad, y proviene de la contemplación en el surgimiento de la existencia.
Yirá ilaá: está ligada a aquello que está por encima del mundo, al bitul (la anulación) del mundo y a la dimensión interna de la Divinidad.
Del mismo modo ocurre en el amor a Hashem: hay un amor que surge como resultado de la contemplación en los niveles de Divinidad vinculados al mundo, y hay un amor incomparablemente más elevado, que proviene de la revelación de un nivel en la Divinidad que está por encima del mundo. Sus nombres: «אהבה רבה» (ahavá rabá, «amor grande»), el más elevado de los dos, y «ואהבת עולם» (ahavat olam, «amor del mundo» o «amor eterno»), cuyo mismo nombre alude a un amor que proviene de la contemplación en asuntos vinculados al mundo. Ambas expresiones nos resultan conocidas también del texto del sidur.
[Los conceptos de «ahavá rabá» y «ahavat olam» aparecen en contextos diversos, y no siempre tienen el mismo significado, de modo que cada vez hay que saber de qué se está hablando. Aquí en el Tania, como veremos explícitamente más adelante, ahavá rabá es el nivel superior y ahavat olam el inferior. En cambio, en el Tana debei Eliahu, sobre el versículo «אהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד» (con amor eterno te he amado, por eso te he atraído con bondad), se dice exactamente lo contrario: que ahavat olam es el nivel más elevado, mientras que la expresión «ahavá rabá» indicaría un nivel inferior. Esta pregunta aparece en muchos maamarim de jasidut: ¿cómo conciliar las explicaciones del Tania y de otros lugares con las palabras del Tana debei Eliahu?
Traigamos brevemente una de las respuestas, para dar una idea del asunto: la expresión «ahavat olam» tiene dos significados completamente distintos:
Olam en el sentido de mundos: un amor que surge como resultado de la contemplación en el nivel de Divinidad que se encuentra contraído dentro del mundo. Según esto, este es el nivel inferior, y «ahavá rabá» es incomparablemente más elevado.
Olam en el sentido de eternidad: un amor constante y eterno, sin límite. Según esto, ahavat olam es más elevado que ahavá rabá, ya que «rabá» es un amor abundante pero no ilimitado. Esta es la intención del Tana debei Eliahu.
Aunque las palabras son idénticas, los significados no lo son, y por eso no hay que intentar establecer conexiones entre los distintos lugares de manera generalizada: no siempre los conceptos coincidirán. En todo caso, aquí en el Tania «ahavá rabá» es un amor incomparablemente superior, ilimitado, que proviene de un nivel de Divinidad que está por encima del mundo y por encima de la naturaleza.
Asimismo, hay que distinguir entre estos niveles y el amor oculto (ahavá mesuteret) que se explicó en el capítulo 18, que recibimos como herencia de nuestros patriarcas y que se menciona en el Tania muchas veces: el amor oculto es el punto interior de amor que existe en todo judío, y es la base que cada uno ya posee, que hay que avivar y despertar, y desde la cual se puede seguir avanzando. Pero allí el Alter Rebbe no entra en los distintos niveles que hay en el amor].
El Alter Rebbe enumera tres elementos que diferencian a la ahavá rabá de la ahavat olam. No los señala como primero, segundo y tercero, sino que los dice de corrido, y hay que prestarles atención, pues más adelante veremos que también en la ahavat olam hay paralelos a los tres, aunque de una manera distinta:
«אהבה רבה היא אהבה בתענוגים» (la ahavá rabá es un amor en deleites). No significa que la persona anhele el deleite, sino que ya se encuentra dentro de él. Son dos cosas muy distintas: hay quien conoce y siente con pleno sentido y entendimiento el bien que hay en algo maravilloso, y sabe que no está en su poder, y por eso lo anhela intensamente; y aquí, en cambio, la persona ya está dentro del deleite mismo, dentro del Gan Eden.
«והיא שלהבת העולה מאליה» (y es una llama que asciende por sí misma). La persona no la despierta mediante la contemplación ni la produce con su trabajo gradual, sino que su alma es atraída hacia ello por sí misma.
«ובאה מלמעלה בבחינת מתנה - למי שהוא שלם ביראה» (y viene desde Arriba a modo de regalo, a quien es completo en el temor).
Observemos estos tres puntos de abajo hacia arriba:
Primero, la persona debe ser completa en la yirá: una yirá tataá completa, un temor al Cielo pleno y verdadero.
Una vez que alcanzó esa integridad, se convierte, por así decirlo, en candidato a que el Santo, bendito sea, desee otorgarle un regalo, algo que no proviene de la fuerza de su propio trabajo.
¿Y cuál es el regalo? El deleite. Se le revela un deleite Divino maravilloso que está por encima de su propia medida, y no se trata de un anhelo por el deleite, sino del deleite mismo, entregado como regalo.
Resumen: en esta parte aprendimos por qué el cumplimiento de la Torá y las mitzvot es condición imprescindible para la yirá ilaá, ya que en ellas mismas se unen lo ilimitado y lo limitado, y por su fuerza el reconocimiento del bitul puede penetrar también en el alma limitada de la persona. Vimos cómo el Alter Rebbe concilia las dos expresiones de la Mishná, «si no hay jojmá no hay yirá» y «si no hay yirá no hay jojmá», y pasamos a los dos niveles que hay en el amor, «ahavá rabá» y «ahavat olam», y a los tres elementos que caracterizan a la ahavá rabá: un amor en deleites, una llama que asciende por sí misma, y que viene desde Arriba a modo de regalo a quien es completo en el temor.
En la próxima parte nos ocuparemos de la ahavat olam, de los paralelos que hay en ella a estos tres elementos y de los distintos niveles que contiene.