En la parte anterior estudiamos la parábola del Alter Rebbe acerca del rey, y la distinción entre la visión de los ojos del intelecto y la visión de los ojos de carne. Ahora nos detendremos en otro aspecto de la parábola: la fuerza que tiene el acto mismo de la reverencia para actuar sobre la persona, incluso cuando esta no conoce en absoluto la grandeza del rey.
Aunque la persona no reconozca la grandeza de aquel hombre, el hecho de ver a los ministros inclinar la cabeza ante él produce un efecto en ella. También aquí interviene la visión de los ojos del intelecto: el intelecto comprende que cuando alguien se inclina con su cuerpo, es porque en su alma existe una expresión de bittul, de anulación, hacia aquel ante quien se inclina. Y cuando uno ve a muchos ministros en semejante bittul frente a un solo hombre, la escena misma lo impacta.
Así también en el nimshal, en lo que la parábola viene a enseñar: la persona contempla el ejército de los cielos y ve su reverencia cada día. La revelación de la Shejiná no la ve, tal como en la parábola no identifica al rey, pero el acto mismo de la reverencia sí lo ve. Esa contemplación, sabiendo que se trata de una reverencia dirigida al Rey, como enseñan nuestros Sabios sobre el versículo «y el ejército de los cielos ante Ti se inclina», debería despertar en él temor y temblor. Este es otro recurso que el Santo, bendito sea, colocó en el mundo, por medio del cual la contemplación de un acontecimiento despierta en la persona temor al Cielo.
En el salmo «Los cielos relatan la gloria de Di-s» se dice del sol: «y él es como un novio que sale de su palio nupcial, se regocija como un valiente al correr su camino». Y los comentaristas explican algo interesante: el recorrido efectivo del sol, día tras día, es hacia el oeste, mientras que su inclinación natural es hacia el este, dos movimientos opuestos al mismo tiempo. A eso apunta el versículo «como un novio que sale de su palio nupcial»: el novio sale de su palio, por así decirlo, contra su voluntad, pues se siente bien allí dentro. Así también el recorrido del sol hacia el oeste no corresponde a su naturaleza, y va hacia allí como quien sale forzado.
No venimos aquí a estudiar astronomía, sino aquello que atañe a nuestro tema: el recorrido del sol hacia el oeste es una expresión de reverencia diaria, y debería despertar en nosotros temor al Cielo.
El lenguaje de la glosa (hagahá) es: «וגם נראה בראיית העין שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואתם כל יום כלפי מערב בשקיעתם, כמאמר רז"ל על פסוק 'וצבא השמים לך משתחוים' שהשכינה במערב, ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול», «y también se ve con la visión del ojo que están anulados ante Su luz, bendito sea, en su reverencia diaria hacia el oeste al ponerse, como dicen nuestros Sabios sobre el versículo 'y el ejército de los cielos ante Ti se inclina', que la Shejiná está en el oeste; resulta entonces que su marcha durante todo el día hacia el oeste es a modo de reverencia y bittul». Desde el momento de la salida del sol, el ejército de los cielos se dirige constantemente hacia el oeste, y así ocurre en todo lugar del mundo: el sol sale por el este y se pone por el oeste. Por eso, cada vez que una persona sale y ve el sol, y una o dos horas después advierte que ha avanzado hacia el oeste, debe comprender que tiene ante sí el asunto de la reverencia del sol.
Y en el texto principal del Tanya: «והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל, אף על פי כן כשנכנס לחצר המלך ורואה שרים רבים ונכבדים משתחווים לאיש אחד - תפול עליו אימה ופחד», «y he aquí que incluso quien jamás vio al rey y no lo conoce en absoluto, aun así, cuando entra al patio del rey y ve a muchos ministros distinguidos inclinarse ante un solo hombre, caerá sobre él temor y temblor».
El énfasis está en «el patio del rey»: este mundo físico es como el patio del rey. Si la persona tuviera visión en los mundos superiores, vería lo que sucede dentro del palacio mismo; pero ella se encuentra aquí abajo, en el patio. ¿Y qué ve en el patio? «Muchos ministros distinguidos inclinándose ante un solo hombre»: el sol y el ejército de los cielos, que a sus ojos son grandes ministros. Y el Alter Rebbe es preciso al decir «ante un solo hombre» y no «ante el rey», pues desde el punto de vista de su visión física la persona no sabe de quién se trata, y ve a un hombre y no a un rey. Y aun así, la escena misma de muchos ministros distinguidos inclinándose ante un solo hombre, incluso sin conocer su grandeza, hace caer sobre él temor y temblor.
Así sucede en el nimshal, con el judío que contempla la creación. Según el texto principal no hace falta salir a contemplar específicamente el sol: basta con contemplar cualquier detalle de la creación, el ejército de los cielos y el ejército de la tierra, para comprender que la existencia misma de esa cosa proviene de la vitalidad Divina que la anima. Y en la glosa el Alter Rebbe agrega un nivel más: incluso en el movimiento mismo que se observa en la creación, como la marcha del ejército de los cielos, hay con qué conectar a la persona con la visión del poder Divino.
Más adelante en el Tanya, después de la glosa, se plantea la pregunta: «ואף שהוא על ידי התלבשות בלבושים רבים», «y aunque ello es a través de un revestimiento en múltiples vestiduras». Con un rey de carne y hueso la parábola se parece al nimshal solo en apariencia: cuando alguien mira al rey, enseguida ve que tiene ante sí a un rey, reconoce su grandeza, y su intelecto le dice que se trata de un rey, y de inmediato eso despierta en él temor. Pero en el nimshal, el Rey de reyes, el Santo bendito sea, se cubrió a Sí mismo con muchas vestiduras, con muchas pantallas y con una multiplicidad de cosas, de modo que la persona debe contemplar vestidura tras vestidura tras vestidura para llegar a comprender que el Rey es quien da vida a cada cosa, y eso es mucho más difícil.
A esto responde el Alter Rebbe que, en cuanto al principio mismo, «הרי אין הפרש כלל ביראת מלך בשר ודם בין שהוא ערום ובין שהוא לבוש לבוש אחד ובין שהוא לבוש בלבושים רבים», «no hay diferencia alguna en el temor hacia un rey de carne y hueso entre que esté desnudo, que vista una sola vestidura o que vista muchas vestiduras». Con un rey de carne y hueso no cambia nada si se lo ve en verano o en invierno, con un abrigo o con cinco, e incluso cuando está sentado dentro de su carruaje cerrado: la visión misma del rey debería despertar temor. Por lo tanto, tampoco la multiplicidad de vestiduras que hay en el mundo debería impedir el temor.
[Es conocido aquel relato del rey que estaba desnudo, y de tanto temor y reverencia nadie se atrevía a decirlo, hasta que vinieron los niños y proclamaron: «¡El rey está desnudo!». Y si con un rey de carne y hueso, e incluso en asuntos negativos, el temor llega a tal grado, hay que aprender de allí hasta dónde pueden llegar las cosas].
Ahora bien, en la práctica la multiplicidad de vestiduras sí influye. ¿Cómo llegará entonces la persona a un reconocimiento verdadero y al temor al Cielo a partir de la observación de un mundo lleno de pantallas? Sobre esto dice el Alter Rebbe: «אלא העיקר הוא ההרגל», «sino que lo esencial es el hábito». Durante el estudio es fácil recordar estas ideas y conectarse con ellas, y al salir afuera, poco después del estudio, todavía es posible rememorarlas; pero una o dos horas más tarde se olvidan. Por eso hace falta el hábito.
«להרגיל דעתו ומחשבתו תמיד להיות קבוע בלבו ומוחו תמיד אשר כל מה שרואה בעיניו השמים והארץ ומלואה הכל הם לבושים החיצונים של המלך הקב"ה», «acostumbrar su conocimiento y su pensamiento a que esté siempre fijo en su corazón y en su mente que todo lo que ve con sus ojos, el cielo y la tierra y todo lo que los llena, son las vestiduras exteriores del Rey, el Santo bendito sea». La persona debe acostumbrar su pensamiento y su conocimiento a que queden fijos en su mente, en su corazón y en su conciencia de manera permanente: que todo lo que ve con sus ojos no es más que una vestidura exterior del Rey, que se revistió con tal o cual vestidura, y que cada detalle que ocurre en el mundo es conducido por el Santo bendito sea con hashgajá pratit, providencia particular.
[Y si preguntas: ¿por qué creó en nosotros el Santo bendito sea la capacidad de olvidarnos de esto? Pues así es Su voluntad, que trabajemos en ello, para que valoremos cada instante de avodá, de servicio].
No hay que olvidar que no solo la nefesh haElokit, el alma Divina, está en el terreno, estudiando Tanya y buscando mirar las cosas correctamente; al mismo tiempo actúa la nefesh habahamis, el alma animal, que tira constantemente hacia el lado opuesto. Y si la persona no persiste en fortalecer el alma Divina, el alma animal se impondrá sobre ella. Aquí no hay trucos ni caminos fáciles y rápidos, sino un trabajo permanente.
«ועל ידי זה יזכור תמיד על פנימיותם וחיותם», «y por medio de esto recordará siempre su interioridad y su vitalidad». Cuando la persona acostumbre su pensamiento de manera constante a que todo lo que ven sus ojos no es más que vestiduras exteriores del Rey, recordará siempre la interioridad y la vitalidad que hay en la creación. Y entonces la creación ya no le ocultará al Rey, sino todo lo contrario: la creación le revelará al Rey. Este es un trabajo en el que hay que esforzarse siempre, en la mente y en el corazón.
En resumen: en esta parte aprendimos que incluso quien no conoce en absoluto al rey, por el solo hecho de ver a muchos ministros distinguidos inclinarse ante un solo hombre en el patio del rey, cae sobre él temor y temblor. Y en el nimshal, la contemplación de la reverencia del ejército de los cielos, del recorrido diario del sol hacia el oeste («como un novio que sale de su palio nupcial»), debería despertar temor al Cielo. Nos detuvimos en la pregunta de que la multiplicidad de vestiduras de la creación oculta al Rey, y en la respuesta de que, en cuanto al temor mismo, no hay diferencia entre un rey desnudo y un rey revestido con muchas vestiduras, y que lo esencial es el hábito: acostumbrar la mente y el corazón a ver en todo lo que hay en el mundo las vestiduras exteriores del Rey, y por medio de ello recordar siempre su interioridad y su vitalidad.
En la próxima parte continuaremos con el estudio de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 42.