En la parte anterior aprendimos cómo llega el judío al reconocimiento del temor al Cielo: mediante la hisbonenus (contemplación meditativa), la profundización y el ejercicio constante. Si contempla y profundiza, llegará; si no contempla ni profundiza, no llegará. Sobre esta base queda planteada aquí una pregunta que el Alter Rebbe no formula de manera explícita, pero que está latente en sus palabras.
No hace falta ir tan lejos como el capítulo 43, porque el asunto ya está explicado en este mismo capítulo, en la página anterior (página 120, en la línea que comienza «los sabios de la verdad establecieron en sus libros»): «כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי», es decir: todo Israel son creyentes hijos de creyentes, sin ninguna investigación del intelecto humano. Cada judío es un creyente hijo de creyentes, y no necesita en absoluto la investigación de su intelecto: cree que el Creador existe y que en Él no hay cambio alguno. Y si es así, ¿qué lugar queda para el ejercicio y para habituar la mente, si la emuná ya está en él por sí misma?
El Alter Rebbe aclara de inmediato que no hay contradicción entre la emuná natural y la necesidad del ejercicio, y al hacerlo revela un significado fascinante en la palabra «emuná»: «וזה נכלל גם כן בלשון אמונה, שהוא לשון רגילות, שמרגיל האדם את עצמו כמו אומן המאמן ידיו וכו'», esto también está incluido en el término emuná, que es lenguaje de hábito, pues la persona se habitúa a sí misma como el artesano que ejercita sus manos. «Emuná» es del mismo lenguaje que «imún», entrenamiento: es cuestión de habituarse, de que uno se ejercite a sí mismo.
La analogía es la del artesano: un pintor que tiene sensibilidad para el dibujo, un cantante que tiene oído musical, y así todo profesional que posee cierto sentido para su oficio. Si no usó esa facultad durante mucho tiempo, la fuerza se va debilitando y debe volver a entrenar sus capacidades. Pero el entrenamiento no crea sentidos nuevos: quien no tiene oído musical podrá cantar desde hoy hasta mañana y desafinará, y no se convertirá en cantante. El entrenamiento sirve únicamente cuando el sentido ya existe; entonces lo fortalece, lo intensifica y lo afina. Y lo mismo ocurre con cualquier otra facultad.
Y esta es la aplicación: cuando se le dice al judío que habitúe su pensamiento y ejercite su mirada, el ejercicio sirve precisamente porque la emuná ya existe en él desde su verdad esencial. El judío, por ser hijo de Avraham, Itzjak y Iaakov, lleva dentro de su esencia misma la emuná interior: él es «jélek Elo-ka mimaal», una porción de Divinidad de lo Alto, cree en la existencia del Creador y cree que el mundo no se creó a sí mismo. Esa es su realidad y esa es su esencia, quiera o no quiera.
Solo que tiene dentro de sí una nefesh habahamis, el alma animal, que le confunde la mente, le hace olvidar la emuná, lo enfría y lo aleja. Por eso la solución es «como el artesano que ejercita sus manos»: habituarse y pensar en esto una y otra vez, y así fortalecer las fuerzas judías que de todos modos ya están en él, hasta llegar a un estado en el que, al mirar el mundo, vea Divinidad de manera revelada.
Pero tampoco se puede apoyar todo en la hisbonenus. Inmediatamente después de indicar que hay que contemplar con la comprensión del intelecto, el Alter Rebbe se vuelve hacia el otro extremo y advierte que no se construya todo el temor al Cielo únicamente sobre la comprensión intelectual, porque en ello hay varias deficiencias:
Si todo el temor al Cielo está edificado según la medida de la comprensión, resulta que la comprensión es limitada, y por lo tanto también el temor al Cielo será limitado.
Aun cuando la persona comprende, no es forzoso que su comprensión domine sus impulsos: puede ser que entienda la verdad perfectamente y aun así no logre que el intelecto gobierne sobre los instintos.
Hay días en que uno se levanta con un estado de ánimo que no le permite contemplar, y no tiene fuerzas para la hisbonenus. ¿Y entonces qué será?
Por eso dice el Alter Rebbe: «וגם להיות לזכרון תמיד לשון חז"ל קבלת עול מלכות שמים», y también que esté siempre presente en el recuerdo la expresión de nuestros Sabios «kabbolas ol maljus shamaim», la aceptación del yugo del reinado Celestial. Uno debe recordar siempre esa expresión: aceptar sobre sí el yugo del Rey, también cuando no comprende, también cuando no quiere, también cuando no siente y también cuando no le apetece. Hay un Rey, el Rey dijo que se haga, y él lo hace y lo acepta como un yugo.
No hay que caer en el extremo de que todo sea solamente kabbolas ol; hay que esforzarse en comprender y contemplar, solo que no hay que apoyarse únicamente en la comprensión, ya que a veces la comprensión no funciona. Por eso debe recordar que hay un Rey, y aunque no haya entendido y no tenga ganas, el Rey lo dice. Este es el punto que mencionó el Alter Rebbe respecto de «som tasim aleja mélej», «ciertamente pondrás sobre ti un rey»: la mera existencia del Rey no alcanza, sino que recae sobre la persona aceptar realmente Su reinado sobre sí, y obligarse a estar en kabbolas ol.
E incluso cuando a la persona le parece que este servicio no produce nada y que es seco, debe continuar y hacer, porque es mejor hacer que no hacer. Hacer significa abstenerse de transgresiones y cumplir mitzvot, aunque no entienda y no sienta, porque así lo dijo el Rey. Uno debe venir y estudiar Tania para saber cómo comprender y cómo sentir, pero eso no debe quitarle el punto básico de la kabbolas ol.
Y continúa el Alter Rebbe: «כמו שכתוב במ"א וכו'», es decir, como está escrito en el capítulo 41, el capítulo anterior, donde se explicó: «כי הקב"ה מניח את העליונים ואת התחתונים ומייחד מלכותו עלינו וכו'», que el Santo, bendito sea, deja de lado a los mundos superiores y a los inferiores y fija Su reinado sobre nosotros. El Santo, bendito sea, por así decirlo, deja toda la Creación y dice: Mi reinado depende de ti, en ti seré Rey, «ואנו מקבלים וכו'», y nosotros aceptamos Su reinado sobre nosotros.
«וזהו ענין ההשתחוואות שבתפלת י"ח אחר קבלת עול מלכות שמים בדבור בק"ש לחזור ולקבל בפועל ממש במעשה וכו' כמ"ש במ"א», y este es el asunto de las inclinaciones en la Amidá de las dieciocho bendiciones, después de haber aceptado el yugo del reinado Celestial con el habla en el Shemá, para volver a aceptarlo de manera efectiva, en acción concreta. En el Kriat Shemá la persona acepta la maljus shamaim con el habla: al decir «Shemá Israel, Hashem Elo-keinu, Hashem Ejad» expresa con su boca que acepta sobre sí al Rey como su dueño. Después, en la Amidá, no se conforma con decirlo, sino que su cuerpo realiza el acto de la inclinación, cuatro veces en la tefilá, para volver a recibir la realeza de manera efectiva, con un hecho.
Se entiende que la inclinación debe ir acompañada de la conciencia de lo que uno está haciendo, y no ser como aquella descripción de la Guemará, donde el cuerpo acostumbrado se inclina por sí solo al llegar a «Modim anajnu Laj», aunque la cabeza del que reza esté en otro lugar. La inclinación de la Amidá es un nivel más elevado que la aceptación de la realeza con el habla, ya que no solo su habla acepta el reinado, sino también su cuerpo y su acción concreta.
Con esto se resuelve la pregunta con la que abrimos la clase: «Él no tiene cuerpo ni forma de cuerpo», y siendo así, ¿cómo podrá la persona conectarse con Él? Sobre esto el Santo, bendito sea, reveló y dijo: mira el mundo, y desde dentro del mundo mismo debes verme a Mí. Mediante la contemplación correcta, la Divinidad se revela desde la Creación misma.
[Vale la pena señalar la fuerza del hábito: el hecho de que el Rambam estableciera los trece principios de la fe, y también la costumbre de decirlos cada día después de la tefilá, actúa precisamente por la fuerza de este hábito. Es cierto que a veces uno se acostumbra a decirlos y ni siquiera recuerda qué está diciendo, pero el solo hecho de que la persona se obligue a decirlo día tras día ya influye, y como mínimo hay que pensar en lo que se dice. Y presta atención a la expresión del Alter Rebbe: «leharguil daató umajshavtó», habituar su mente y su pensamiento: habituar el pensamiento, reservar un tiempo en el que uno se detiene y dice: ahora estoy pensando en esto y me conecto con ello. No solo decir, sino sentir].
Resumen: en esta parte aprendimos que no hay contradicción entre la emuná natural que existe en todo judío, «todo Israel son creyentes hijos de creyentes», y la necesidad del ejercicio y del hábito, ya que «emuná» es lenguaje de «imún», entrenamiento y habituación: igual que el artesano que ejercita sus manos, el ejercicio no crea un sentido nuevo sino que fortalece y revela el sentido que ya existe. Aprendimos también que no se debe edificar el temor al Cielo solamente sobre la hisbonenus, por lo limitado de la comprensión, porque la comprensión no necesariamente domina los impulsos, y por aquellos días en que no hay fuerzas para contemplar. Por eso hay que recordar siempre la kabbolas ol maljus shamaim, pues el Santo, bendito sea, deja de lado a los superiores y a los inferiores y fija Su reinado sobre nosotros. Esta realeza se acepta con el habla en el Kriat Shemá, y con un acto concreto en las inclinaciones de la Amidá.
En la próxima parte continuaremos con el estudio de los siguientes capítulos del libro del Tania.