En la clase anterior estudiamos la analogía del rey de carne y hueso, con la cual se explica la relación entre el judío y el Creador: con los ojos del intelecto el judío comprende que existe una vitalidad Divina que da vida, hace y actúa en todo; pero con los ojos de carne no ve nada, ya que el Creador no tiene cuerpo ni forma corporal.
Comencemos con las palabras de la Guemará sobre el versículo «Bendice, alma mía, a Dios»: así como el alma llena todo el cuerpo, así el Santo, bendito sea, llena el mundo. Es decir, el mundo es comparado al cuerpo, y el Santo, bendito sea, es como el alma que vivifica a ese cuerpo.
En la analogía que trajimos, el temor al rey de carne y hueso es en realidad temor al alma del rey, sólo que la persona llega a ese temor porque ve su cuerpo. Lo mismo ocurre en el nimshal (aquello que la analogía viene a explicar): el Santo, bendito sea, llena el mundo, y el mundo es, por así decirlo, el cuerpo, un cuerpo inmenso que vive y actúa.
Cuando la persona contempla «¡Cuán numerosas son Tus obras!» y «¡Cuán grandes son Tus obras!», es decir, la enorme multiplicidad de detalles en lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo humano, y en todos ellos juntos, debe preguntarse qué es lo que los pone en movimiento a todos. Y la respuesta es: la vitalidad Divina que actúa en ellos. El judío debe llegar a un nivel de mirada tal que, al contemplar el mundo, «En el principio creó Dios los cielos y la tierra», vea la acción Divina que ocurre en cada instante, y que el solo hecho de mirar los cielos y la tierra lo lleve al temor. De allí la expresión «irat Shamaim», temor del Cielo.
[Quien hoy en día afirma que no hay aquí un Creador, no manifiesta sino superficialidad y una falta de comprensión básica de los sistemas más simples de la creación, los cuales no tienen explicación lógica alguna por sí mismos: las partículas del átomo girando, y la armonía perfecta que hay en cada detalle. Todo el que los contempla entiende que aquí no hay nada natural ni lógico, sino que necesariamente existe una fuerza ilimitada que conecta y crea una armonía tan perfecta. La única pregunta es a quién atribuir esa fuerza, si la llamamos Creador o si le damos otro nombre; pero decir que tal fuerza no existe en absoluto no es más que falta de reflexión.]
Y más adelante explicará el Alter Rebbe que todo judío cree, y que no existe tal cosa como un judío que no crea: la emuná está en él siempre, y lo único que hace falta es rascar y descubrirla.
Y en el lenguaje dorado del Alter Rebbe: «ואם כן ככה ממש יש לו לירא את השם», «y por lo tanto, exactamente de este mismo modo debe temer a Dios», precisamente de la misma manera que en la analogía del rey de carne y hueso que la persona ve, así debe ser el temor del Cielo del judío. ¿Y cómo llegará a ello? «על ידי ראיית עיני בשר בשמים וארץ וכל צבאם», «por medio de lo que ven los ojos de carne en los cielos, la tierra y todas sus huestes». La persona mira sencillamente el mundo, la materialidad de la creación, y así se conecta en ella la visión física con la contemplación intelectual, «אשר אור אין סוף ברוך הוא מלובש בהם להחיותם», «pues la luz del Ein Sof, bendito sea, está investida en ellos para darles vida». La luz Divina está investida en esas mismas cosas materiales y las vivifica en cada instante.
El Santo, bendito sea, creó el mundo intencionalmente de tal forma que hubiera en él una expresión tangible de Sus acciones: hizo acciones que se perciben en cosas materiales, y cuando la persona ve esas cosas materiales en las que se encuentran las acciones del Creador, éstas deberían despertar en ella el reconocimiento de la presencia del Creador, y con ello despertar en ella el temor del Cielo.
En las líneas siguientes el Alter Rebbe se detendrá en la dificultad de este servicio: la persona ve la mesa, y debe contemplar que hay una vitalidad Divina que constituye esa mesa, y luego conectar esa contemplación con la visión misma. Con un rey de carne y hueso el asunto es mucho más fácil, se ve su cuerpo y se entiende que allí está la vitalidad de un rey; pero en el mundo esto exige mucho más trabajo.
En una glosa el Alter Rebbe agrega otro aspecto que el Santo, bendito sea, implantó en nuestro mundo, para que podamos ver en él algo tangible que nos conecte con el reconocimiento de la existencia del Creador y despierte en nosotros temor del Cielo: «וגם נראה בראיית העין», «y además se ve con la vista misma», que la persona ve con los ojos de carne a las huestes de los cielos, «שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואם כל יום כלפי מערב בשקיעתם», «que están anulados ante Su luz, bendito sea, al prosternarse cada día hacia el oeste en su ocaso».
Hay aquí algo muy interesante a lo que estamos acostumbrados día tras día: el sol se pone en el oeste, y no sólo eso, sino que desde el momento mismo de su salida toda la dirección de su marcha es hacia el oeste. Y ya está escrito en los libros desde hace cientos de años que los más grandes investigadores se fatigaron, intentaron y se esforzaron, y no lograron comprender el movimiento del sol hacia el oeste, pues según todos los cálculos de las esferas celestes de las que el sol depende, su marcha debería ser hacia el este y no hacia el oeste. Es toda una ciencia, y todos los que se ocuparon de ella no entendieron cómo es que la marcha resulta opuesta a la lógica.
La Guemará lo explica a partir del versículo que decimos cada día en la plegaria: «כמאמר רז"ל על פסוק וצבא השמים לך משתחוים», «como dijeron nuestros Sabios sobre el versículo: y las huestes de los cielos se prosternan ante Ti». Aunque todos saben con claridad que «toda la tierra está llena de Su gloria» y que el Santo, bendito sea, se encuentra en todo lugar y en cada rincón, aun así cada uno de los cuatro puntos cardinales simboliza una de las sefirot sagradas o alguno de sus aspectos, y el lado oeste corresponde a la Maljut, la realeza del Creador. De allí la expresión «שהשכינה במערב», «que la Shejiná está en el oeste», expresión cuyo origen está en la Guemará. Y puesto que la Shejiná está en el oeste, «ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול», «resulta que su marcha durante todo el día hacia el oeste es a modo de prosternación y bittul», anulación.
Para agudizar el punto: en el libro de Iehoshúa, cuando Iehoshúa bin Nun luchaba contra sus enemigos y pidió que no llegara la noche para poder continuar la guerra, dijo «Shemesh beGuivón dom», sol, en Guivón, calla, es decir, que el sol detuviera su marcha. Y cabe preguntar: aparentemente debería haber dicho «sol, en Guivón, detente», ¿qué significa «dom», calla? (Hoy en día, cuando se quiere que alguien se quede firme en su lugar se le dice «amod dom», y el origen de la expresión está aquí; sólo que Iehoshúa no dijo «amod», detente, sino únicamente «dom», calla).
Explican los comentaristas que la palabra «dom» viene de demamá, silencio. El sol alaba al Santo, bendito sea, en cada instante y entona un cántico, como se trae en el Perek Shirá. Y el sol no es un objeto inerte: el Rambam escribe al comienzo de su libro que todas las esferas celestes, y entre ellas el sol, poseen sabiduría e intelecto [y que hay un ángel designado sobre él], y que entona un cántico al Creador. La entonación de ese cántico es su bittul frente al Creador, y es ella misma la que provoca su prosternación. Por eso, cuando Iehoshúa quiso detener la marcha del sol, le dijo «dom», cesa de entonar tu cántico; y al dejar de cantar, se detendría y cesaría su avance. No hacía falta decirle «detente», bastaba con «calla» para que se interrumpiera su marcha.
Resulta entonces que el sol, y asimismo todas las huestes de los cielos, en su propio andar y avanzar expresan una prosternación.
Y sobre esto trae el Alter Rebbe una analogía: «והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל אעפ"כ כשנכנס לחצר המלך ורואה שרים רבים ונכבדים משתחוים לאיש א' תפול עליו אימה ופחד», «he aquí que incluso quien jamás vio al rey y no lo conoce en absoluto, aun así, cuando entra al patio del rey y ve a muchos ministros distinguidos prosternarse ante un hombre, caerán sobre él temor y pavor». Una persona entra al patio del palacio del rey, no al palacio mismo sino a su patio, y el rey está allí, sólo que ella no lo identifica ni sabe quién es. Ve a mucha gente de pie allí, que parecen hombres respetables y ministros, y ve a muchos ministros distinguidos prosternándose ante un hombre. El solo hecho de ver ese acto, que todos están en semejante bittul frente a ese hombre, hace caer sobre ella en ese mismo instante temor hacia esa persona, un temor inmediato.
Resumen: en esta parte estudiamos el nimshal de la analogía del rey: así como el alma llena todo el cuerpo, así el Santo, bendito sea, llena el mundo, y por ello el judío debe llegar a una visión tal que, al mirar con ojos de carne los cielos, la tierra y todas sus huestes, vea la luz del Ein Sof investida en ellos y vivificándolos, y de allí surja el temor del Cielo. Estudiamos también la glosa al margen: la prosternación de las huestes de los cielos hacia el oeste en su ocaso, que los investigadores no logran explicar según el cálculo de las esferas celestes, y cuyo origen está en que la Shejiná está en el oeste, frente a la realeza del Creador. De allí también la explicación de «Shemesh beGuivón dom», pues el cántico que entona el sol es el bittul que provoca su marcha. Y para concluir comenzamos con la analogía del patio del rey, en la que el solo ver la prosternación de los ministros ante un hombre hace caer un temor inmediato.
En la próxima parte leeremos la analogía en el lenguaje mismo del Alter Rebbe tal como aparece en el texto, y nos detendremos en que llegar a esta visión no es simple y requiere trabajo.