Estamos en el capítulo 42 del Tania, acercándonos ya a su conclusión, en su última página: hoja 61 (página 121), en la primera línea de arriba: «Veod zot izkor» (Y además recordará esto). En la clase anterior estudiamos algunas líneas, pero es aquí donde comienza el tema en sí; por eso abriremos con un breve repaso de lo aprendido hasta ahora, y desde allí continuaremos.
El capítulo 42 se ocupa de una pregunta: ¿cómo puede cada persona llegar a tener irat Shamaim, temor del Cielo? En el capítulo 41 aprendimos que el temor del Cielo es lo más básico de toda la avodat Hashem, el servicio divino, y el Alter Rebe lo llamó «el comienzo del servicio, su esencia y su raíz». La novedad del capítulo 42 es que cada uno puede alcanzarlo, y más aún: se trajo la expresión de la Guemará de que esto es «zutar», algo pequeño y liviano para cualquiera. Y tal como ya se explicó extensamente según la explicación del Tania en las palabras de la Guemará: puesto que en el alma de cada judío hay una bejiná (dimensión) de Moshé Rabeinu, y en relación con Moshé Rabeinu el temor del Cielo sí es algo pequeño, resulta que cada judío tiene la fuerza de despertar esa bejiná de Moshé Rabeinu que hay dentro de él, y con esa fuerza llegar al temor del Cielo.
Existen distintas hitbonenuiot (meditaciones) en las que el judío debe reflexionar para fortalecer dentro de sí el temor del Cielo. Uno de los puntos centrales es que el Santo, bendito sea, lo está mirando en cada instante, examina sus actos, escudriña sus riñones y su corazón, ve y escucha todo lo que ocurre con él: cada detalle está bajo hashgajá, providencia, en cada momento. Este pensamiento mismo debe llevar a la persona al temor del Cielo: dado que el Santo, bendito sea, está mirando y viendo ahora mismo sus actos, escucha en este instante sus palabras y sabe qué sucede con él, debe conducirse en consecuencia, y no hay aquí lugar para la licencia.
Sobre esto se trajo la expresión de la Mishná en Pirkei Avot: «Un ojo que ve, un oído que escucha, y todos tus actos son escritos en un libro». Cuando la persona reflexiona en ello, dice la propia Mishná, «no llegarás a transgredir»: esta meditación lo cuida de fracasos y de transgredir la voluntad de Hashem. Y aunque la continuación de la Mishná, «todos tus actos son escritos en un libro», también actúa, ya las primeras palabras, «un ojo que ve y un oído que escucha», son las que infunden en él el temor.
Y así se expresa la Guemará en nombre de Rabán Iojanán ben Zakai: incluso cuando una persona piensa que un ser de carne y hueso la está mirando, eso la frena y se abstiene de la transgresión para que nadie la vea. Y si un ser de carne y hueso la frena de ese modo, cuánto más «un ojo que ve y un oído que escucha» del Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea.
En la parte anterior nos detuvimos en una pregunta: ¿cómo es posible decir respecto del Santo, bendito sea, «un ojo que ve y un oído que escucha», si Él no tiene cuerpo ni forma corporal? ¿Cómo cabe expresarse acerca de Él con términos humanos como ojo y oído? Y la respuesta fue que, en efecto, Él no tiene un ojo físico ni un oído físico, pero eso no disminuye en nada Su visión y Su audición. Al contrario: Su visión y Su audición no están limitadas como lo están el ojo y el oído físicos, sino que son ilimitadas, incomparablemente más que un ojo y un oído de carne.
[En nuestra generación el Santo, bendito sea, dispuso diversos aparatos mediante los cuales la persona puede acercar a su entendimiento cómo es posible que de un extremo del mundo al otro, en un solo instante, haya un ojo que ve y un oído que escucha sobre cada detalle.]
La misma pregunta puede formularse en la dirección opuesta: así como se preguntó respecto del Santo, bendito sea, puede preguntarse respecto de nosotros. ¿Cómo se nos exige a nosotros, seres humanos, despertar en nuestro interior temor del Cielo, siendo que Él no tiene cuerpo ni forma corporal? Porque por lo general la persona teme ante algo tangible: ve algo concreto, y eso influye en ella y la conmueve. Pero de algo que no se ve, y que la persona solamente comprende con su intelecto que así es, resulta muy difícil que ese conocimiento intelectual influya en ella con la misma intensidad con que influye lo que se ve con ojos físicos. La visión se aferra a algo material, y eso es lo que amplía y conecta a la persona con el concepto intelectual que está detrás; en cambio, algo en lo que no hay ninguna captación queda lejos de su conciencia.
La pregunta, entonces, no es respecto del Creador sino respecto de nosotros: tiene que haber algún elemento material que nos ayude a llegar al temor del Cielo. No se pretende, Dios libre, hacer físico al Santo, bendito sea, pues Él no tiene cuerpo ni forma corporal, pero aun así debe haber algún punto de contacto nuestro con el tema, de modo que el ojo físico vea algo y eso produzca en nosotros temor del Cielo. ¿Cuál es ese algo?
El Alter Rebe no plantea la pregunta de manera explícita, al estilo de pregunta y respuesta, sino que pasa de inmediato a la explicación; pero esa explicación viene justamente a responder esta pregunta.
Y así dice el Tania: «ועוד זאת יזכור, כי כמו שבמלך בשר ודם עיקר היראה היא מפנימיותו וחיותו», «Y además recordará esto: que así como respecto de un rey de carne y hueso lo principal del temor proviene de su interioridad y de su vitalidad». Hay algo más que el judío debe recordar: cuando una persona teme ante un rey de carne y hueso, con sus ojos ve el cuerpo físico del rey, pero ¿de qué teme realmente? No de sus manos, no de sus pies, no de su cuerpo. Porque si a su lado se parara una persona común de aspecto exactamente igual, con los mismos 248 miembros y 365 tendones, eso no produciría en él absolutamente nada. El temor no se debe a que el rey sea grande o fuerte, sino a la personalidad singular que está detrás del cuerpo que ven sus ojos. Resulta, pues, que lo principal del temor no proviene del cuerpo del rey sino de su alma.
Y la prueba de ello: «שהרי כשישן אין שום יראה ממנו», «pues cuando duerme no hay temor alguno de él». El cuerpo del rey es el mismo cuerpo cuando está despierto y cuando duerme, y sin embargo, mientras duerme no hay en él aquella fuerza ni emana de él aquel temor que hay cuando está despierto y mira.
Surge entonces la pregunta: si la persona teme del alma y de la personalidad del rey, ¿acaso ve su alma y su personalidad? A ellas no las ve con el ojo físico sino con los ojos del intelecto: su mente le dice que aquí hay un rey, que hay una personalidad, que hay un hombre singular; mientras que el ojo físico no le muestra más que un cuerpo material.
Pero cuando una persona mira el cuerpo físico del rey, no ocurre que vea un cuerpo común y luego su intelecto venga a agregarle que aquí hay una personalidad de rey y que por eso debe temerle. La personalidad del rey está unida a su cuerpo de un modo tan fuerte e inmediato, que cuando ve el cuerpo del rey está viendo su personalidad. Aunque a la personalidad no la ve con ojos físicos, y lo visible al ojo no es más que el cuerpo, el cuerpo está unido a su interioridad y a su personalidad hasta tal punto que no se separa en absoluto entre la visión del intelecto y la visión del ojo: lo que ve con su ojo se conecta de inmediato con lo que ve con los ojos de su intelecto, y de ahí surge en él el temor.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: «והנה פנימיותו וחיותו אינה נראית לעיני בשר, רק בעיני השכל על ידי ראיית עיני בשר בגופו ולבושיו, ויודע שחיותו מלובש בתוכם», «He aquí que su interioridad y su vitalidad no se ven con ojos de carne, sino solo con los ojos del intelecto, por medio de que los ojos de carne ven su cuerpo y sus vestimentas, y sabe que su vitalidad está revestida dentro de ellos». La interioridad y la vitalidad del rey no se ven con ojos de carne, y no se las percibe sino con los ojos del intelecto. Pero no alcanza con la visión intelectual sola: si una persona se sienta en su casa y comprende con su intelecto que hay un rey y que su personalidad es tal y cual, mientras el rey está en un lugar y él en otro y no ve nada, eso no producirá en él absolutamente nada. Aquí es imprescindible la unión de ambas cosas a la vez, la visión de los ojos físicos y la visión de los ojos del intelecto, y cuando ambas vienen como una sola, eso produce en la persona temor. En ese mismo segundo en que ve el cuerpo físico del rey, su intelecto le dice: sabe qué estás viendo aquí, esto no es un saco de carne y huesos, sino que la vitalidad del rey está revestida en él; resulta así que al ver el cuerpo del rey ve de inmediato su vitalidad.
Resumen: en esta parte repasamos los fundamentos del capítulo 42, que el temor del Cielo es algo pequeño para todo judío por la fuerza de la bejiná de Moshé Rabeinu que hay en su alma, y la meditación en «un ojo que ve y un oído que escucha», que lo cuida de la transgresión. Nos detuvimos en la pregunta inversa a la planteada en la parte anterior: no cómo se dice del Creador «un ojo que ve y un oído que escucha», sino cómo se nos exige a nosotros temer de algo que no es tangible, cuando las sensaciones del hombre se ven influidas por lo que sus ojos ven. La explicación se abre con el ejemplo del rey: lo principal del temor no proviene de su cuerpo sino de su interioridad y su vitalidad, y la prueba es el rey dormido, del cual no emana temor; y aun así, esa interioridad no se capta sino junto con la visión de los ojos de carne en su cuerpo y en sus vestimentas, sabiendo que su vitalidad está revestida en ellos.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebe y veremos cómo se pasa del mashal (la parábola) al nimshal (su aplicación) en la avodá, el servicio divino de la persona.