En la parte anterior nos detuvimos en las dos preguntas que surgen de la expresión «ojo que ve y oído que escucha»: la primera, cómo es posible emplear semejante expresión respecto del Santo, bendito es Él; y la segunda, de qué modo el hombre se verá afectado en la práctica por saber que el Creador está presente a cada instante, supervisando y mirando, siendo que no lo ve con sus ojos. A la primera pregunta ya respondimos: sí se puede decir de Él que ve y que escucha, solo que no dentro de las limitaciones que existen en nuestra visión y en nuestra audición, y más aún: Su conocimiento es un conocimiento de Sí mismo. Ahora nos ocuparemos de la segunda pregunta, la que toca lo práctico.
Para que estas ideas influyan en el hombre de hecho y despierten en él temor al Cielo, le hace falta algo tangible. La pregunta es, entonces, dónde nos dio el Santo, bendito es Él, ese elemento tangible, a partir del cual se despierte el temor al Cielo de manera real y concreta.
Antes de entrar en el texto mismo, adelantemos un relato que trae el Rebe anterior acerca de Rabí Zusha de Anipoli. Es un relato extraño, pero dado que fue puesto por escrito y no quedó en calidad de secreto, se puede contar: Rabí Zusha sufrió una vez de estreñimiento, y aquello le causaba un gran padecimiento. Buscaba una manera de liberarse, y es sabido que la sensación de temor relaja el cuerpo. Salió entonces en medio de la noche, contempló las estrellas, y a partir de verlas meditó en la fuerza Divina que se halla en ellas a cada instante y que mueve su curso, y quien entiende aunque sea un poco del orden del movimiento de los astros sabe que se trata de algo portentoso. Meditó y meditó, hasta llegar a un temor tal de la Divinidad que no solo se liberó, sino que, en palabras del relato: «hasta que aquello le salió con mucha sangre».
A primera vista cabría preguntar: si Rabí Zusha quería meditar, podía haberse quedado sentado en su habitación y meditar en que existen estrellas y existe una fuerza Divina que actúa en ellas, y despertar exactamente lo mismo. ¿Por qué necesitó salir afuera y ver las estrellas físicamente? De aquí aprendemos que, para que la meditación interior actúe, se necesita la visión: la visión física opera, amplía y fortalece la comprensión interior.
Un ejemplo más sencillo: cuando Reuvén habla con Shimón, ¿a quién le habla? No a la frente ni a la nariz, sino a su alma y a su personalidad. Y aun así, mientras habla mira precisamente su rostro y sus ojos, y no solo por razones de respeto. Pues al alma misma no la ve; lo que ve son los ojos y el cuerpo físico, solo que el cuerpo físico le sirve como un lente que le muestra el alma. No es que vea un trozo de carne y de allí deduzca con su intelecto que detrás se esconde un alma; al mirar el rostro ve de inmediato el alma y la personalidad, e incluso antes de cualquier reacción percibe si el otro está alegre o triste, tenso o sereno. Porque «חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו» (la sabiduría del hombre ilumina su rostro), y el rostro revela la interioridad; por eso uno mira el rostro de su compañero y no su nuca ni otro lugar.
Vemos de aquí que no basta con meditar en una idea abstracta, sino que se requiere algo tangible. Y este es exactamente el mismo punto que hubo con Rabí Zusha: cuando quiso meditar en la realidad de la fuerza Divina, salió a ver las estrellas, y el ver las estrellas obró para engrandecer la meditación que en ese momento ya tenía presente.
Por esta misma vía explica el Alter Rebbe cómo puede el hombre llegar a reconocer al Creador en cada instante a partir de la contemplación de la Creación, ya que toda la Creación es una expresión de la fuerza Divina. No hay lugar para el reclamo «yo no veo al Santo, bendito es Él»: tampoco ve el alma de su compañero, y sin embargo, al mirarlo a los ojos comprende que está viendo su alma y hablándole a su alma. Así debe el hombre llegar, mediante el ejercicio y la meditación, a un estado en el que mire el mundo y vea que el mundo es la vestidura del Santo, bendito es Él, y de ese modo vea Divinidad en todo momento. Este es el elemento tangible que nos dio el Santo, bendito es Él, para acercarnos a Sus fuerzas, y sin duda se requieren para ello meditación y hábito.
El lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo: «וְהִנֵּה כָּל אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל, יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה» (y he aquí que todo hombre de Israel, sea quien sea), es decir, cualquier judío, «כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן בָּזֶה שָׁעָה גְּדוֹלָה בְּכָל יוֹם» (cuando medite en esto un buen rato cada día), que reserve para sí mismo cada día un tiempo prolongado, «אֵיךְ שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מָלֵא מַמָּשׁ אֶת הָעֶלְיוֹנִים וְאֶת הַתַּחְתּוֹנִים וְאֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ מַמָּשׁ, מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ מַמָּשׁ» (cómo el Santo, bendito es Él, llena literalmente los mundos superiores y los inferiores, y literalmente el cielo y la tierra, pues toda la tierra está llena de Su gloria de modo literal), es decir, que el Santo, bendito es Él, está presente en cada detalle y vivifica cada detalle, incluso el cielo y la tierra físicos. Ve el hombre caer una hoja, que se diga a sí mismo que esa es la fuerza Divina actuando en este mismo instante. Este es un ejercicio al cual hay que acostumbrarse: ver esto en cada cosa y cosa del mundo.
[Conviene precisar: el Alter Rebbe no dice que hay que ver los mundos superiores, sino meditar, que el Santo, bendito es Él, llena los superiores y los inferiores. Primero viene la meditación.]
«וְצוֹפֶה וּמַבִּיט וּבוֹחֵן כְּלָיוֹתָיו וְלִבּוֹ וְכָל מַעֲשָׂיו וְדִבּוּרָיו וְכָל צְעָדָיו יִסְפּוֹר» (y observa y mira y examina sus riñones y su corazón y todas sus acciones y sus palabras, y cuenta todos sus pasos), es decir, que el Santo, bendito es Él, está en todo lugar, mira al hombre y examina cada detalle a cada instante.
«אֲזַי תִּקָּבַע בְּלִבּוֹ הַיִּרְאָה לְכָל הַיּוֹם כֻּלּוֹ» (entonces quedará fijado en su corazón el temor para todo el día entero), la meditación prolongada de cada mañana le servirá para la jornada completa. ¿De qué manera? «כְּשֶׁיַּחֲזוֹר וְיִתְבּוֹנֵן בָּזֶה אֲפִילּוּ בְּהִתְבּוֹנְנוּת קַלָּה» (cuando vuelva a meditar en esto aunque sea con una meditación ligera): después de haber introducido en su conciencia por la mañana el tema con amplitud, cuando en medio del día lo domine el instinto y despierte en él el deseo de ver o escuchar algo prohibido, le basta con un instante de recordar todo lo que pensó en aquel largo rato, y esa meditación ligera lo sostendrá. Para que «בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה יָסוּר מֵרָע וְיַעֲשֶׂה טוֹב בְּמַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, שֶׁלֹּא לַמְרוֹת חַס וְשָׁלוֹם עֵינֵי כְבוֹדוֹ אֲשֶׁר מְלֹא כָל הָאָרֶץ» (en todo tiempo y en toda hora se aparte del mal y haga el bien en pensamiento, palabra y acción, para no rebelarse, Dios libre, ante los ojos de Su gloria que llenan toda la tierra), o sea, que a cada instante tenga la fuerza de sostenerse en el temor al Cielo y no transgredir la voluntad de Hashem, por saber que el Creador está aquí y examina y mira y cuenta sus pasos.
«וּכְמַאֲמַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לְתַלְמִידָיו כַּנַּ"ל» (y como la expresión de Rabán Yojanán ben Zakai a sus discípulos, como se mencionó antes), tal como estudiamos en el capítulo 41 (hoja 57a, al final), que les dijo a sus discípulos: «הַלְוַאי וּתְהֵא עֲלֵיכֶם מוֹרָא שָׁמַיִם כְּמוֹרָא בָּשָׂר וָדָם» (ojalá el temor al Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser de carne y hueso). Pues quien sabe que una cámara oculta examina sus pasos a cada instante, de inmediato se comporta en consecuencia; y el hombre debe saber que hay una cámara descubierta apuntándole a cada instante, y eso es «ojo que ve y oído que escucha».
Y aquí el Alter Rebbe vuelve al comienzo del capítulo, al versículo con el que abrió el tema del temor al Cielo: «¿Qué pide Hashem tu Dios de ti, sino que temas?». «וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו» (y esto es lo que dice el versículo: sino temer a Hashem tu Dios, para andar en todos Sus caminos). ¿A qué nivel de temor puede llegar toda persona? A un temor que opere en él el «andar en todos Sus caminos», un temor que lo cuide en el cumplimiento práctico y real: «שֶׁהִיא יִרְאָה הַמְּבִיאָה לְקִיּוּם מִצְוֹתָיו יִתְבָּרֵךְ בְּסוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב, וְהִיא יִרְאָה תַּתָּאָה הַנַּ"ל» (que es el temor que lleva al cumplimiento de Sus mandamientos, bendito es Él, en apartarse del mal y hacer el bien, y es la irá tataá mencionada), es decir, un temor básico, que el hombre tema el pecado y no quiera tropezar, porque sabe que el Rey lo está mirando a cada instante.
«וּלְגַבֵּי מֹשֶׁה, דְּהַיְינוּ לְגַבֵּי בְּחִינַת הַדַּעַת שֶׁבְּכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל הָאֱלֹקִית, מִילְּתָא זוּטַרְתִּי הִיא» (y respecto de Moshé, es decir, respecto del aspecto de daat que hay en toda alma Divina de Israel, es algo pequeño). ¿Dónde se encuentra Moshé? En cada uno y uno, pues Moshé Rabeinu le entrega a cada judío el aspecto de daat. ¿Y qué es el daat? «שֶׁהַדַּעַת הוּא הַמְקַשֵּׁר מַצְפּוּנֵי בִּינַת הַלֵּב אֶל בְּחִינַת גִּילּוּי בְּמַחֲשָׁבָה מַמָּשׁ כַּיָּדוּעַ לְיוֹדְעֵי ח"ן» (que el daat es lo que conecta los contenidos ocultos de la biná del corazón con el aspecto de revelación en el pensamiento mismo, como es sabido para los conocedores de la sabiduría oculta). Tal como dijimos antes, la irá tataá, el temor natural, está depositada en la biná del corazón, y el daat es lo que la revela de hecho en el pensamiento.
El Alter Rebbe continúa y se refiere a esa misma pregunta, al reclamo de la persona: «Amo del mundo, yo medito en esto, pero quiero ver algo tangible». «וְעוֹד זֹאת יִזְכּוֹר, כִּי כְּמוֹ שֶׁבְּמֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם עִיקַּר הַיִּרְאָה הִיא מִפְּנִימִיּוּתוֹ וְחַיּוּתוֹ וְלֹא מִגּוּפוֹ» (y además recordará que, así como respecto de un rey de carne y hueso el núcleo del temor proviene de su interioridad y su vitalidad y no de su cuerpo). ¿De qué teme el hombre ante el rey? De su personalidad y de su grandeza, no de su mano ni de su pie. Y la prueba: «שֶׁהֲרֵי כְּשֶׁיָּשֵׁן אֵין שׁוּם מוֹרָא מִמֶּנּוּ» (pues cuando duerme no hay temor alguno de él). Mientras el rey duerme se puede pasar a su lado y no hay temor de él, mientras que cuando está despierto, mirando y revisando, sí hay temor. Y si el miedo proviniera de su cuerpo, su cuerpo está frente a él también mientras duerme. De aquí que el temor es de su alma, la del rey.
Solo que aquí se despierta exactamente la misma dificultad: ¿acaso ve el alma del rey? «וְהִנֵּה פְּנִימִיּוּתוֹ וְחַיּוּתוֹ אֵינָהּ נִרְאֵית לְעֵינֵי בָּשָׂר, רַק בְּעֵינֵי הַשֵּׂכֶל» (y he aquí que su interioridad y su vitalidad no se ven con ojos de carne, sino solo con los ojos del intelecto). La interioridad del rey no se ve con ojos físicos sino con los ojos del intelecto, «עַל יְדֵי רְאִיַּית עֵינֵי בָּשָׂר בְּגוּפוֹ וּלְבוּשָׁיו, שֶׁיּוֹדֵעַ שֶׁחַיּוּתוֹ מְלוּבָּשׁ בְּתוֹכָם» (por medio de la visión de los ojos de carne en su cuerpo y sus vestiduras, pues sabe que su vitalidad está revestida dentro de ellos). La persona ve el cuerpo, y el intelecto le dice que dentro de ese cuerpo, dentro de los huesos y los tendones y la sangre, hay un alma revestida; y de esa alma teme.
Y de aquí establece el Alter Rebbe que exactamente así es con el Santo, bendito es Él: «וְאִם כֵּן כָּכָה מַמָּשׁ יֵשׁ לוֹ לִירָא אֶת ה' עַל יְדֵי רְאִיַּית עֵינֵי בָּשָׂר בְּשָׁמַיִם וָאָרֶץ וְכָל צְבָאָם, אֲשֶׁר אוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא מְלוּבָּשׁ בָּהֶם לְהַחֲיוֹתָם» (y siendo así, exactamente de ese modo debe temer a Hashem por medio de la visión de los ojos de carne en el cielo y la tierra y toda su hueste, en los cuales está revestida la luz del Ein Sof, bendito es Él, para vivificarlos). Es decir, el hombre medita en que el Santo, bendito es Él, vivifica a cada instante al mundo entero. Al mundo, a ese «cuerpo físico», lo ve con sus ojos, y meditará en que dentro de él está revestida el alma, la vitalidad Divina.
Por supuesto, hay aquí una condición. Un hombre primitivo, un campesino que nunca estuvo en la ciudad y no sabe en absoluto qué es un rey, si ve al rey verá a una persona de pie y no sabrá quién es, y aquello no lo impresiona en nada, aunque vea su cuerpo. En cambio, quien tiene intelecto y comprende que allí hay una personalidad, se conmueve ante ella. Lo mismo vale respecto del mundo: quien mira el mundo con ojos de campesino reclama «yo veo un mundo, y lo que quiero es ver al Santo, bendito es Él». Le dice el Alter Rebbe: mira el mundo desde la meditación, medita en que el Santo, bendito es Él, vivifica el mundo a cada instante y está aquí en este mismísimo momento, en cada detalle y detalle. Y así, cuando mire la Creación, terminará viendo en ella el alma, la realidad Divina que supervisa cada detalle, en cada instante y en cada asunto, y eso le facilitará revelar el temor al Cielo.
Y a quien le falta conciencia y le falta meditación, las cosas no le resultan comprensibles, y de él se requieren una comprensión más profunda y una meditación más profunda. Pero quien medita mirará la lluvia que cae y dirá: qué bendición desciende del cielo, una bendición Divina; mirará el sol que sale por la mañana y dirá: qué fuerza Divina. Y así en cada cosa y cosa, ya que Él supervisa cada detalle y detalle. Esta meditación ciertamente lo ayudará a intensificar y despertar el temor al Cielo.
Este es, pues, el fundamento: el hombre necesita un detalle material que lo ayude, y el Santo, bendito es Él, nos dio medios tangibles que nos conducen a la interioridad del asunto. Hay quienes miran el mundo como algo que molesta y oculta, pero el Santo, bendito es Él, no nos dio el mundo como un estorbo, sino un mundo cuya función entera es ayudarnos, revelarnos y acercarnos a la realidad Divina.
Resumen: en esta parte nos detuvimos en la segunda pregunta que surgió de la expresión «ojo que ve y oído que escucha»: cómo se verá afectado el hombre en la práctica por una supervisión que no ve con sus ojos. Aprendimos que para un despertar interior se requiere algo tangible, como el hecho de Rabí Zusha, que salió a ver las estrellas, y como quien mira el rostro de su compañero y ve en él su alma, pues «la sabiduría del hombre ilumina su rostro». Sobre esta base instruye el Alter Rebbe meditar cada día un buen rato en que el Santo, bendito es Él, llena los mundos superiores y los inferiores, observa y mira y examina, y entonces quedará fijado el temor en el corazón para toda la jornada, bastando luego una meditación ligera para despertarlo; y este es irá tataá, el temor que lleva a «apartarse del mal y hacer el bien», que se revela por medio del aspecto de daat del alma, el cual saca los contenidos ocultos de la biná del corazón a la revelación en el pensamiento. Por último estudiamos la parábola del rey: el núcleo del temor es de su interioridad y no de su cuerpo, y aun así se produce a partir de ver su cuerpo y sus vestiduras; y exactamente así al mirar el cielo y la tierra y toda su hueste, en los cuales está revestida la luz del Ein Sof para vivificarlos.
En la próxima parte continuaremos, con la ayuda de Hashem, con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 42.