En la parte anterior nos detuvimos en el sentido interno mediante el cual el alma sabe todo lo que ocurre en los órganos del cuerpo: un conocimiento que no llega desde información externa, sino de la unión misma del alma con el cuerpo. [Hasta tal punto, que una persona a la que le amputaron la mano puede seguir sintiéndola, porque no se trata de una percepción externa sino de una percepción interna.]
En el texto tal como lo tenemos delante se deslizó un error de imprenta, y el Rebe escribió una hagahá (nota) extensa sobre este punto: en lugar de «וכל מה שמתפעל בהם» debe decir «וכל מה שמתפעל מהם». Y ello por dos razones. Primero, porque aquello que sucede en los órganos mismos ya lo había dicho antes: «כל מה שנעשה בהם», todo lo que se hace en ellos, frío, calor y cosas semejantes. Y segundo, porque si se tratara de lo que sucede en los órganos no correspondería el término «מתפעל» (se afecta), sino «נפעל» (es afectado). Por lo tanto, la intención es lo que la persona se afecta a partir de los órganos mismos: no lo que un factor ajeno le hace a la mano, sino lo que la propia mano provoca. Si cargó bultos durante largo rato, la persona se cansa; y si movió sus miembros de prisa, eso repercute de inmediato en el resto de sus funciones. Los órganos influyen sobre ella.
Resulta, entonces, que el Alter Rebbe enumera aquí tres detalles en el conocimiento que el alma tiene del cuerpo:
Lo que sucede en el órgano mismo: frío, calor y cosas semejantes.
La existencia misma del órgano: el alma siente el órgano y sabe que lo tiene.
Lo que el órgano provoca en la persona: el cansancio y cosas por el estilo.
Todo este sistema lo sabe y lo siente en su cerebro, sin información alguna que llegue desde afuera, sino con información que llega desde adentro.
Del mashal al nimshal, de la analogía a aquello que la analogía viene a ilustrar: desde aquí el Alter Rebbe vuelve a la pregunta con la que abrió. ¿Cómo es posible decir respecto del Santo, bendito sea, «עין רואה ואוזן שומעת», un ojo que ve y un oído que escucha? Y sobre esto dice: «וכעין ידיעה זו, על דרך משל, יודע הקב"ה כל הנפעל בכל הנבראים עליונים ותחתונים», es decir, con un conocimiento semejante a este, a modo de analogía, el Santo, bendito sea, sabe todo lo que ocurre en todas las criaturas, superiores e inferiores: Él conoce todo lo que sucede en todos los mundos, los de arriba y los de abajo.
Y se trata de un kal vajómer, un razonamiento de menor a mayor: el alma no creó al cuerpo ni a sus órganos, sino que fue introducida en él, y desde el momento en que entró se unió con él hasta tal punto que todo lo que ocurre en cada detalle del cuerpo le resulta sabido y sentido de inmediato. Cuánto más el Santo, bendito sea, que creó todo y da vida a todo, y que ciertamente sabe todo lo que sucede en cada detalle de la creación: «להיות כולם מושפעים ממנו יתברך», puesto que todos reciben su influencia de Él, bendito sea, como dice el versículo «כי ממך הכל», porque de Ti es todo. Todo el mundo recibe de Él, y por eso en el Creador existe una conciencia permanente, en cada instante, de todo lo que acontece.
Según esto, cuando se le dice a un judío «עין רואה ואוזן שומעת», un ojo que ve y un oído que escucha, no se trata de una visión y una audición como las del ojo y el oído, pues no tienen sus limitaciones. Y, de hecho, hay en ello mucho más que un ojo y un oído: ver y oír son un conocimiento externo, y aquí el conocimiento es interno y permanente, en cada instante. Esto es «כמו שכתוב וגם כל היצור לא נכחד ממך», como está escrito: y tampoco ninguna criatura te está oculta. No hay un solo detalle en la creación que quede olvidado o ausente de la conciencia permanente del Creador.
Este principio se trae tal como dice: «וכמו שכתב הרמב"ם, והסכימו לזה חכמי הקבלה, כמו שכתב הרב משה קורדוברו בפרדס», como escribió el Rambam, y coincidieron con ello los sabios de la Cabalá, como escribió Rabí Moshé Cordovero en el Pardés. Es decir, que también los sabios de la Cabalá estuvieron de acuerdo con las palabras del Rambam: «שבידיעת עצמו כביכול יודע כל הנבראים הנמצאים ממציאותו אמיתית», que al conocerse a Sí mismo, por así decirlo, conoce a todas las criaturas que existen a partir de Su existencia verdadera. Dado que todas las criaturas provinieron de la existencia verdadera del Creador, que es la única realidad verdadera, resulta que en el conocimiento con que Él se conoce a Sí mismo está incluido el conocimiento de todas las criaturas, tal como en el mashal, donde el alma conoce y siente todos los detalles de los órganos.
Inmediatamente después, el Alter Rebbe subraya: «רק שמשל זה אינו אלא לשכך את האזן», solo que esta analogía no es sino para suavizar el oído. El mashal que trajo, tomado de la relación entre el alma y el cuerpo, viene únicamente para suavizar el oído, pues las palabras de la Torá se dijeron «como la analogía humana» y no tenemos otra manera de explicar. «אבל באמת אין המשל דומה לנמשל כלל», pero en verdad el mashal no se parece en absoluto al nimshal. La precisión está en la palabra «en absoluto»: no se dice solamente que el mashal no se parece al nimshal, sino que no se le parece en nada, porque no todos los detalles que hay en el mashal existen en el nimshal. El tercer detalle (la influencia del órgano sobre la persona) no existe en el nimshal en absoluto, y tampoco los dos primeros detalles se dan del mismo modo.
Y esta es la explicación de la diferencia: «כי נפש האדם, אפילו השכלית והאלקית, היא מתפעלת ממאורעי הגוף וצערו, מחמת התלבשותה ממש בנפש החיונית המלובשת בגוף ממש», porque el alma del hombre, incluso la intelectual y la divina, se afecta por los sucesos del cuerpo y por su dolor, a causa de que está literalmente investida en el alma vital, que a su vez está investida literalmente en el cuerpo. En términos generales hay una nefesh haelokis (alma divina) y una nefesh habahamis (alma animal), que es el alma vital; y de manera más detallada se divide en tres: nefesh hajiunis (el alma vital), nefesh hasijlis (el alma intelectual) y nefesh haelokis. Y todos estos niveles reciben la influencia del cuerpo. El cuerpo influye sobre el alma vital que lo vivifica, e incluso sobre el alma divina: cuando el alma divina quiere estudiar y rezar, y el cuerpo está cansado, agobiado o confundido, le pone obstáculos. Todas las almas investidas en el cuerpo reciben su influencia.
Y la razón de ello es que el Santo, bendito sea, hizo semejante unión entre el alma y el cuerpo: el alma no influye sobre el cuerpo solo desde lejos, sino que se inviste literalmente en él, y el significado de un «vestido» es una adhesión absoluta en ambas direcciones. En sentido simple: una persona que viste una prenda rota, o bien una prenda hermosa y digna, siente de manera distinta según el caso; y si hay una pequeña mancha en su camisa y se lo hicieron notar, no se siente cómoda durante todo ese rato, y cuando cambia de camisa, se alivia. El vestido influye sobre quien lo lleva puesto, precisamente porque lo viste. Y así también ocurre con la relación entre el cuerpo y el alma: el alma está investida en el cuerpo, y el cuerpo es su vestido, y por eso influye sobre ella.
Pero en el nimshal: «אבל קב"ה אינו מתפעל ח"ו ממאורעי העולם ושינוייו», el Santo, bendito sea, no se afecta, Dios libre, por los acontecimientos del mundo ni por sus cambios; y además, «ולא מן העולם עצמו, שכולם אינם פועלים בו שום שינוי ח"ו», ni tampoco por el mundo mismo, pues nada de todo ello produce en Él cambio alguno, Dios libre. No recibe influencia ni de los sucesos del mundo, ni de los cambios que ocurren en él, ni del hecho mismo de que exista un mundo. [Alguien que compró un automóvil, incluso mientras el auto está estacionado y él está en su casa, camina por la casa con la alegría de la adquisición misma. En el Santo, bendito sea, la existencia de un mundo grande y maravilloso no produce cambio alguno.] Y, con todo, Él sabe, siente y supervisa, y nada le está oculto, tal como todas las expresiones que empleó antes: mira, atiende y escucha.
Esta es, entonces, la diferencia entre el mashal y el nimshal: la influencia entre el cuerpo y el alma es mutua, pues no solo el alma vivifica al cuerpo, sino que el cuerpo le causa debilidad y perturbación al alma; mientras que en el nimshal la influencia es en una sola dirección: Él crea todo y sabe todo, y el mundo no lo perturba ni lo limita. Por lo tanto, el mashal ayuda únicamente respecto del primer detalle.
«והנה כדי להשכיל זה היטב בשכלנו», y he aquí que para comprender bien esto con nuestro intelecto, es decir, para entender bien con la mente cómo es que el mundo no influye en Él en absoluto y, aun así, Él supervisa cada detalle, «כבר האריכו חכמי האמת בספריהם», ya se extendieron los «sabios de la verdad» en sus libros («jajmei haemes» es una denominación de los sabios de la Cabalá). Pues en nuestro mundo conceptual, quien está consciente de lo que ocurre también se ve afectado por ello, y aquí se nos pide comprender un asunto de dos opuestos.
E inmediatamente después agrega: «אך כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי», pero todo Israel son creyentes hijos de creyentes, sin ninguna investigación del intelecto humano. Todo judío cree esto de manera certera y simple, tal como decimos cada mañana: «אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם», Tú eres antes de que el mundo fuera creado, Tú eres desde que el mundo fue creado. La misma descripción exacta, con el mundo y sin él, como se mencionó antes.
Y a primera vista esta expresión resulta sorprendente: por un lado se extendió en la explicación, en el mashal y en el análisis de por qué el mashal no se parece al nimshal, y remitió a los libros de los sabios de la verdad para explicaciones adicionales; y de inmediato dice que todo Israel cree. Siendo así, ¿por qué no comenzar con eso desde el principio y responder a la pregunta de «cómo puede ser esto» con la respuesta de que todo Israel lo cree, y con eso basta? ¿Y por qué extenderse en la explicación, para concluirla afirmando que, en el fondo, es posible quedarse en la emuná?
En resumen: en esta parte nos detuvimos en la corrección del texto, «וכל מה שמתפעל מהם», y en los tres detalles del conocimiento que el alma tiene del cuerpo: lo que sucede en el órgano, la existencia misma del órgano, y la influencia del órgano sobre la persona. De aquí se aprende el nimshal: «וכעין ידיעה זו יודע הקב"ה כל הנפעל בכל הנבראים», con un conocimiento semejante a este sabe el Santo, bendito sea, todo lo que ocurre en todas las criaturas, mediante un kal vajómer a partir del alma, que ni siquiera creó al cuerpo, y conforme a las palabras del Rambam y del Ramak de que al conocerse a Sí mismo conoce a todas las criaturas que existen a partir de Su existencia verdadera. Vimos también que «אין המשל דומה לנמשל כלל», el mashal no se parece en absoluto al nimshal, pues el alma, incluso la intelectual y la divina, se afecta por los sucesos del cuerpo debido a que está investida en él como en un vestido, mientras que el Santo, bendito sea, no se afecta por los acontecimientos del mundo, ni por sus cambios, ni por su existencia misma, y aun así ningún detalle le está oculto.
En la parte siguiente nos ocuparemos precisamente de esta pregunta: cuál es la combinación entre la explicación intelectual y la emuná simple, tal como el Alter Rebbe se refiere a ella en la continuación del capítulo.