En las líneas anteriores aprendimos que la binat halev, la comprensión del corazón, es un nivel eterno que no depende del tiempo: existe siempre. ¿A qué se parece? A un pedernal que guarda en su interior la capacidad de sacar una chispa de fuego. Aunque ese pedernal haya estado sepultado dentro del hielo durante largos años, su naturaleza y su carácter no cambiaron en nada, y con el golpe adecuado saldrá de él la chispa, por más que haya estado oculta durante muchísimo tiempo.
Lo mismo ocurre con la binat halev que existe en cada judío sin excepción: este punto interior no necesita otra cosa que un camino que lo despierte y lo saque de su ocultamiento.
La tarea de la persona es «להביאה לבחינת מחשבה ממש שבמוח» (traerla al nivel de un pensamiento real en el cerebro), es decir, que el tema esté en su conciencia revelada y no permanezca como un potencial escondido dentro de la binat halev interior. ¿Y cómo? «להעמיק בה מחשבתו משך זמן מה ממש» (profundizar en ello su pensamiento durante un lapso de tiempo real): meditar un minuto, dos o tres, en que el Creador mira y observa a cada uno en cada instante, tal como dijo al comienzo del capítulo 41: «He aquí que Hashem está parado sobre él y escruta los riñones y el corazón». Esta hisbonenus (contemplación) se requiere «עד שתצא פעולתה מהכוח אל הפועל ממש» (hasta que su efecto salga de la potencia al acto mismo), o sea, que el temor que existe en potencia no quede como algo potencial, sino que influya efectivamente en su conducta.
¿En qué se expresa esa influencia sobre la conducta? «דהיינו להיות סור מרע ועשה טוב במחשבה דבור ומעשה מפני ה'» (es decir, apartarse del mal y hacer el bien en pensamiento, palabra y acción, por temor a Hashem). La persona tendrá irat Shamaim (temor del Cielo) porque el Santo, bendito sea, es «הצופה ומביט ומאזין ומקשיב אל כל מעשהו ובוחן כליותיו ולבו» (quien observa y mira, presta oído y escucha todos sus actos, y escruta sus riñones y su corazón). En cada instante Él escruta, mira y escucha cada detalle, cada latido, cada asunto. Y en esto debe meditar la persona: en este mismísimo momento el Rey me está mirando, oye lo que hablo y ve lo que hago. De ahí se despierta el temor del Cielo.
Sobre esto trae el Alter Rebbe: «כמאמר רבותינו ז"ל: הסתכל בשלושה דברים כו'» (como dijeron nuestros Sabios: mira tres cosas, etc.) y no llegarás a transgredir, «עין רואה ואוזן שומעת כו'» (un ojo que ve y un oído que oye, etc.), en Pirkei Avot.
Resulta, entonces, que cada uno debe saber que el temor del Cielo existe en él con total certeza, y debe tratarlo como a un tesoro seguro: igual que quien busca un tesoro sabiendo con claridad que está allí y no se desalienta aunque todavía no lo haya encontrado, así tampoco hay que desalentarse si todavía no logra despertar ese temor. Al final llegará al estado en que piense en el tema y medite en él tal como es, con pensamiento real y durante cierto tiempo, y esa contemplación hará que se despierte en él el temor en pensamiento, en palabra y en acción, porque, en efecto, hay un ojo que ve y un oído que oye.
Como introducción al pasaje siguiente, el Alter Rebbe plantea dos preguntas:
¿Cómo puede decirse del Santo, bendito sea, «un ojo que ve y un oído que oye»? Los conceptos de ojo y oído pertenecen al ser humano de carne y hueso, y respecto del Creador no corresponde emplear expresiones humanas, ya que Él no tiene forma corporal. Esta es una pregunta sobre el fondo del asunto.
La segunda pregunta es aún más inquietante: cuando una persona está frente a un rey de carne y hueso que la ve, esa mirada la afecta y la frena de hacer cosas prohibidas. Pero respecto del Creador, que no tiene forma corporal y a quien la persona no ve, lo único que tiene delante es una contemplación intelectual. ¿Y acaso una contemplación en el intelecto es lo bastante fuerte como para influir en ella? Aparentemente hace falta algo más tangible que opere sobre ella. ¿Cuál es ese algo tangible?
De estos dos temas se ocupa el Alter Rebbe desde aquí y casi hasta el final del capítulo.
En el plano de principio existe la regla «la Torá habla en el lenguaje de los hombres», y en base a ella utilizamos expresiones humanas como «misericordioso y clemente». Pero aquí el Alter Rebbe no se conforma con decir que no queda más remedio que usar tales expresiones, sino que explica que precisamente en los términos «ojo» y «oído» hay exactitud, y que la afirmación de Jazal «un ojo que ve y un oído que oye» es correcta en sí misma. ¿Por qué?
Dos introducciones para entender el tema:
Quién es el que ve: cuando se dice «un ojo que ve», no es la carne la que ve, sino el alma la que ve por medio del ojo; y lo mismo con el oído, y así sucesivamente. En el ojo físico del hombre hay una virtud enorme, la facultad de la visión, pero toda virtud humana trae consigo una limitación: ve solo cosas materiales y no espirituales, solo hasta cierta distancia, solo con luz y no en la oscuridad, y hay quien tiene una vista más apta y quien la tiene menos. En toda persona está la virtud y está también la limitación. En cambio, en el Santo, bendito sea, está únicamente la virtud de la visión sin su limitación: ciertamente Él ve, solo que no se trata de una visión limitada como la nuestra, sino de una visión ilimitada. Y lo mismo con la audición: el oír humano está limitado a cierta distancia y a cierta intensidad de sonido, mientras que en el oír Divino hay solo la virtud y no la carencia.
Ver y oír se aplican a lo que está fuera de la persona: más aún, la visión y la audición se necesitan únicamente para objetos y cosas que están fuera de uno. Lo que está fuera de él no le pertenece ni es él mismo, y por eso precisa verlo u oírlo para que entre en su conciencia. Pero cuando se trata de sí mismo, alguien que siente una pequeña picazón en el dedo meñique del pie no necesita verlo para percibir su existencia, porque eso es él mismo, y a sí mismo se conoce desde adentro. Y aunque la persona tiene otros sentidos con los que percibe el mundo (como el tacto), su percepción de lo que le ocurre a sí misma no llega desde afuera ni depende de un sentido determinado, sino que viene desde adentro.
Y en el lenguaje del Tania: el Alter Rebbe antepone la pregunta «וגם כי אין לו דמות הגוף» (y además, puesto que Él no tiene forma corporal): si el Santo, bendito sea, no tiene forma corporal, ¿cómo pueden usarse los términos «ojo» y «oído»? Y a esto responde: «הרי אדרבה, הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת לאין קץ מראיית העין ושמיעת האוזן» (pues, al contrario, todo está revelado y sabido ante Él en una medida infinitamente superior a la visión del ojo y a la audición del oído). Nuestra visión y nuestra audición tienen límite, mientras que en Él la visión y la audición son «en medida superior», porque carecen de la limitación que hay en nosotros.
Y de todos modos, ¿cómo entenderlo? Para esto el Alter Rebbe trae una analogía: «על דרך משל, כמו אדם היודע ומרגיש בעצמו כל מה שנעשה ונפעל באחד מכל רמ"ח איבריו» (a modo de ejemplo, como una persona que sabe y siente en sí misma todo lo que sucede y ocurre en cualquiera de sus 248 miembros). Uno percibe de inmediato todo lo que le pasa a cualquiera de sus miembros, «כמו קור או חום ואפילו חום שבציפורני רגליו על דרך משל אם נכווה באור» (como frío o calor, e incluso el calor en las uñas de sus pies, por ejemplo si se quema con fuego). Y la novedad está justamente en la uña: aunque la sensibilidad allí es la más baja de todas, al punto que uno se corta las uñas y no siente dolor, aun así, si se le acerca una fuente de calor, lo sentirá de inmediato.
Y no solo eso, sino «וכן מהותם ועצמותם» (y asimismo su esencia y su ser): la persona siente no solo lo que ocurre en sus miembros, sino los miembros mismos. Aun cuando no le haya sucedido nada externo que perturbe el funcionamiento de sus 248 miembros, la existencia misma de sus miembros no requiere recibir información desde afuera, porque ellos son él mismo y son parte de él.
[E incluso quien ha perdido una mano, a veces sigue sintiendo como si su mano todavía estuviera allí].
Resumen: aprendimos que la binat halev es eterna y no depende del tiempo, como el pedernal sepultado en el hielo cuya naturaleza no se altera en nada, y que la persona debe sacarla de la potencia al acto mediante un pensamiento real y una contemplación sostenida durante cierto tiempo, hasta llegar a «apartarse del mal y hacer el bien» en pensamiento, palabra y acción, por temor a Hashem. Planteamos las dos preguntas que surgen de la expresión «un ojo que ve y un oído que oye» referida al Santo, bendito sea, y comenzamos a explicar la primera: en Él está la virtud de la visión y de la audición sin su limitación; y más aún, el conocimiento que la persona tiene de sí misma no llega desde afuera sino desde adentro. De ahí la analogía para entender que «todo está revelado y sabido ante Él en medida superior», como quien sabe y siente en sí mismo la esencia de sus miembros y todo lo que en ellos sucede.
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda pregunta: cuál es ese algo tangible que opera sobre la persona cuando no ve al Rey con sus ojos físicos, sino que solamente medita en Él con su intelecto.