En la parte anterior estudiamos la preparación que se requiere antes del estudio de la Torá: que la persona medite, se vincule con el Kadosh Baruj Hu y le entregue su alma antes de comenzar a estudiar. De aquí surge una pregunta: ¿de dónde sabemos que esa preparación previa realmente sirve de algo? Es cierto que antes de estudiar pensó en ello, pero durante el estudio mismo está sumergido en la sugiá, en la vaca y el burro y en todos los detalles de la realidad que trae la Guemará, y no está pensando en el Kadosh Baruj Hu. ¿De qué sirve, entonces, aquel pensamiento previo?
A esto responde el Alter Rebbe y trae una prueba de que lo que la persona pensó antes del estudio sí le sirve, incluso desde el punto de vista halájico, para lo que hace después. En su lenguaje: «כנודע שעיקר ההכנה לשמה לעכב הוא בתחלת הלימוד בבינונים», es decir: como se sabe, en los beinonim lo esencial de la preparación lishmá (el requisito indispensable de estudiar «para Su Nombre») está al comienzo del estudio.
En el beinoni la preparación se encuentra únicamente al comienzo del estudio, y no puede sostenerse dentro del estudio mismo. En los tzadikim, cuyo nivel es mucho más elevado, la Divinidad está presente en ellos de manera revelada incluso en medio del pilpul; pero en los beinonim, y con mayor razón en nosotros, el intelecto está ocupado en la sugiá, y es imposible sostener ambas cosas a la vez. Por eso, al menos antes del estudio hay que pensar en ello. ¿Y de dónde sabemos que eso efectivamente sirve?
La prueba viene de la ley de «lishmá» en la escritura de un guet (acta de divorcio) y en la escritura de un sefer Torá. Un sofer del beit din no puede tener guardado en un cajón un stock de guitín ya preparados, de modo que cuando venga un hombre a divorciarse de su esposa le entregue uno de ellos; tiene que sentarse y escribir ese guet. La razón: el guet debe escribirse con el pensamiento del sofer de que lo está escribiendo para esta mujer, para este marido y para este asunto del divorcio. No puede ser impreso ni automático: tiene que haber un pensamiento en el momento mismo de la escritura, y si no lo hay, el guet es pasul, inválido.
Y lo mismo ocurre con un sefer Torá: para que tenga santidad, el sofer de stam debe pensar: «heme aquí escribiendo para la santidad de un sefer Torá». Si escribió sin más, sin pensar lo que estaba haciendo, el sefer Torá no tiene esa santidad.
«וכמו בגט וס"ת שצריכים לשמה לעכב ודיו שיאמר בתחלת הכתיבה הריני כותב לשם קדושת ס"ת או לשמו ולשמה כו'»: «Y tal como en el guet y en el sefer Torá, que requieren lishmá como condición indispensable, y basta con que diga al comienzo de la escritura: heme aquí escribiendo para la santidad del sefer Torá, o bien, para él y para ella, etc.». ¿Cuándo piensa, entonces, el sofer: antes de escribir o mientras escribe? La halajá determina que el «lishmá» es indispensable: tiene que haber un pensamiento para este hombre y esta mujer, o para la santidad del sefer Torá, y sin él el asunto queda inválido. Y sin embargo, es seguro que alcanza con que al comienzo de la escritura diga «heme aquí escribiendo para la santidad de un sefer Torá», o «lishmó velishmá», que escribe el guet para tal hombre y tal mujer que desean divorciarse. Después, durante la escritura misma, es posible que no esté pensando exactamente en ese punto, y aun así dice la halajá que alcanza con el pensamiento inicial, y ese pensamiento sirve para todo.
Lo mismo vale en nuestro tema: la persona debe conectarse en su estudio con el Kadosh Baruj Hu y entregarle su alma, pero mientras estudia no puede pensar en ello, porque tiene que pensar en lo que está escrito en el libro. Por eso alcanza con que piense en ello antes del estudio, a modo de preparación, y eso logra que todo el estudio que venga después sea llamado estudio lishmá.
El padre del Rebbe, el mekubal Reb Levi Itzjak, escribió comentarios sobre el Tania: algunos según el sod y la Kabalá, y otros más accesibles al entendimiento. Sobre este punto escribe una explicación sencilla: cuando una persona estudia Torá, ese estudio debe producir en su alma dos efectos:
Sur merá, «apártate del mal»: quitarle todas las ideas preconcebidas y todo vínculo con asuntos que no son buenos, pelar de él esas kelipot.
Asé tov, «haz el bien»: atraer sobre él santidad y la luz de la Torá, renovarlo, refinarlo y elevarlo.
Por eso el Alter Rebbe trae un ejemplo de cada uno de los dos tipos: el guet, cuyo contenido es sur merá, apartarse del mal, ya que según la Torá un hombre se divorcia de su esposa cuando la Torá le indica divorciarse, al hallar en ella «ervat davar»; y el sefer Torá, cuyo contenido es introducir santidad, asé tov. En cada estudio hay tanto un aspecto que se asemeja al asunto del guet como un aspecto que se asemeja al asunto del sefer Torá, y por eso ambos ejemplos vienen juntos.
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«וכשלומד הרבה שעות רצופות», «y cuando estudia muchas horas seguidas»: una persona que estudia varias horas seguidas, dos, tres o cuatro, sin interrupción, antes de comenzar pensó «voy a estudiar lishmá, a entregar mi alma a Hashem y a unirme con la sabiduría del Creador», tal como se explicó. ¿Debe detenerse en medio del estudio y recordarlo, o realmente alcanza con lo que pensó al principio?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «יש לו להתבונן בהכנה זו הנזכרת לעיל בכל שעה ושעה על כל פנים», «debe meditar en esta preparación mencionada, al menos en cada hora». Es decir, por lo menos cada hora ha de detenerse y recordar en qué está ocupado aquí. Porque si estudia una hora y otra hora de corrido, corre el riesgo de olvidarse por completo del Kadosh Baruj Hu: estudiar Torá y olvidar a Quien la dio. Para no olvidarlo, cada hora debe hacer una pausa.
¿Por qué precisamente «cada hora»? No cada media hora, ni cada cuarto de hora, ni cada dos horas, sino justamente cada hora, porque en cada hora se renueva la vitalidad Divina que la persona recibe, y la santidad de la Torá que penetra en su mente recibe un nuevo impulso, y él debe conectarse con ese nuevo impulso. En palabras del Alter Rebbe: «כי בכל שעה ושעה היא המשכה אחרת מעולמות עליונים להחיות התחתונים, והמשכת החיות שבשעה שלפניה חוזרת למקורה בסוד רצוא ושוב שבספר יצירה עם כל התורה ומעשים טובים של התחתונים», «pues en cada hora hay una atracción distinta desde los mundos superiores para dar vida a los inferiores, y la atracción de vitalidad de la hora anterior retorna a su fuente, en el secreto de ratzó vashov que aparece en el Sefer Ietzirá, junto con toda la Torá y las buenas acciones de los seres inferiores».
En cada hora desciende una atracción distinta desde los mundos superiores para dar vida a los inferiores, y el mundo de abajo recibe vitalidad y energía Divina; y aunque la persona no lo sienta, así es. Esto es paralelo al resto de los ciclos del tiempo: así como en general cada mes tiene su mensaje, y cada semana tiene su parashá y el mensaje de ella, y cada día tiene su contenido propio (el día jai del mes, y cosas semejantes), así también cada hora tiene su contenido particular.
La analogía es la del latido del corazón: el corazón envía sangre oxigenada a todos los órganos, y ellos reciben de ella su oxígeno y su energía; y una vez que la recibieron, la sangre vuelve al corazón sin oxígeno, recibe oxígeno de nuevo y vuelve a ser enviada. Tal como funciona en lo material, así es en lo espiritual: una vitalidad Divina desciende al mundo y el mundo la recibe, y al cabo de una hora esa vitalidad retorna a su fuente y llega una vitalidad nueva. Este es el secreto de «ratzó vashov»: «ratzó», la subida hacia arriba, y «shov», el retorno hacia abajo.
Y toda la Torá que la persona estudió en la hora anterior, junto con toda la Torá y las buenas acciones de los seres inferiores, asciende hacia arriba, como una sola masa «begadfin», con alas, y todo retorna a su fuente, y se recibe una energía nueva con la cual continuar la hora siguiente. Por eso quien estudia no puede apoyarse en la hora anterior, sino que en cada hora debe renovarse en este asunto.
Y el Alter Rebbe continúa explicando la raíz de esa renovación horaria: «כי בכל שעה שולט צירוף אחד מי"ב צירופי שם הוי' ב"ה בי"ב שעות היום, וצירופי שם אדנ"י בלילה, כנודע», «pues en cada hora gobierna una de las doce combinaciones del Nombre Havaiá, bendito sea, en las doce horas del día, y las combinaciones del Nombre Adnut en la noche, como es sabido».
El Nombre Havaiá es el Nombre Divino que simboliza todo el orden de hishtalshelus, el encadenamiento de la luz Divina que desciende al mundo, y en él están aludidas las diez sefirot: la iud es jojmá, la hei es biná, la vav son las seis sefirot, y la hei final es la sefirá de maljut; cada letra tiene su significado. Y el Nombre Adnut es el paralelo del Nombre Havaiá en un nivel más bajo.
¿Qué son las combinaciones de letras (tzirufim)?
La regla es que se multiplica la cantidad de combinaciones posibles por el número de la letra que se agrega:
Dos letras: dos combinaciones, alef-beit, y en orden invertido beit-alef.
Tres letras: seis combinaciones (dos por tres).
Cuatro letras: veinticuatro combinaciones (seis por cuatro).
Según este cálculo, con diez letras, cuando en cada combinación se utilizan las diez letras y sólo se cambia su orden, es posible formar más de tres millones y medio de combinaciones.
Y así están detallados los datos en el Sefer Ietzirá: «dos piedras construyen dos casas, tres piedras construyen seis casas, cuatro piedras construyen veinticuatro casas» (las «piedras» son las letras), y más adelante se dice «que la boca no puede relatar», pues al llegar a seis y siete letras y más, los números crecen y crecen.
De paso, y sólo en una palabra, porque de esto estudiaremos con amplitud en Shaar HaIjud VeHaEmuná: allí explica el Alter Rebbe que la vitalidad y la energía del Creador que da vida a toda la Creación se atrae desde las letras de las Diez Expresiones (Asará Maamarot) con las que fue creado el mundo, y dentro de esas Diez Expresiones se encuentra toda la Creación, «todo en todo, de todo, todo».
¿De qué manera está incluida toda la Creación en las Diez Expresiones? Todas las criaturas están dentro de esas Diez Expresiones: ya sea mediante guematriot, ya sea mediante intercambios de letras, ya sea mediante distintas combinaciones. Intercambios de letras significa que una letra se intercambia por otra, como la alef que se intercambia con la hei, las letras guturales que se intercambian entre sí, las letras de la lengua, y así sucesivamente; y «distintas combinaciones», tal como está escrito allí mismo, en Shaar HaIjud VeHaEmuná.
¿Y cuántas combinaciones pueden formarse con todas las letras de las Diez Expresiones escritas en la Torá? No hay límite para ello, son números realmente ilimitados. Cada criatura tiene su porción de vitalidad, escrita dentro de esas Diez Expresiones: hay criaturas en las que aparece de manera revelada, como el cielo o el sol; y hay criaturas en las que aparece de una forma o de otra, y así hasta el infinito.
Resumen: en esta parte estudiamos que la preparación previa al estudio sirve para todo el estudio que viene después, tal como la ley de «lishmá» en la escritura de un guet y de un sefer Torá, donde alcanza con el pensamiento del comienzo de la escritura. Vimos la explicación de Reb Levi Itzjak sobre por qué fueron elegidos justamente estos dos ejemplos: el sur merá y el asé tov que hay en el estudio de la Torá; la indicación de meditar en esta preparación en cada hora, porque en cada hora se renueva una atracción distinta desde los mundos superiores en el secreto de «ratzó vashov»; las combinaciones del Nombre Havaiá durante el día y las del Nombre Adnut durante la noche; y las combinaciones de las letras de las Diez Expresiones, en las cuales está incluida toda la Creación entera.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 41.