Nos detuvimos en el capítulo 41, en la hoja 58b (página 116), en la línea que comienza con las palabras «והנה בהכנה זו». Antes de continuar, hagamos un breve repaso de los puntos principales que se explicaron en la clase anterior.
En la primera parte del capítulo, el Alter Rebbe se ocupó principalmente del temor a Hashem, sin el cual no hay avodá en absoluto, pues la kedushá no puede posarse en el corazón del judío sin yirat shamaim. En la segunda parte del capítulo agregó que también se requiere el amor a Hashem, y trajo la analogía del ave, que no puede elevarse en vuelo sino con sus dos alas, la derecha y la izquierda, siendo ambas imprescindibles. Así también en el judío: se requieren en él yirá y ahavá juntas.
¿Y qué es el amor a Hashem? Que el judío ama al Santo Bendito Sea, desea unirse a Él, y sabe que esa unión se logra mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. En esto hay distintos niveles:
El nivel básico: el nivel común al que todo judío puede llegar. Ama al Santo Bendito Sea y, por ese amor, desea unir su alma al Creador. Hay en él una sed de estar vinculado, como un hijo que quiere estar cerca de su padre, y sabe que la conexión se logra única y exclusivamente a través de la Torá y las mitzvot.
Un nivel más elevado: el que se encuentra principalmente en los grandes tzadikim. Él no busca unir solamente su propia alma, sino a todo el pueblo de Israel con el Santo Bendito Sea. Sabe que la verdadera satisfacción (najat) del Santo Bendito Sea es que todo Israel esté unido a Él, y no busca su conexión particular sino el najat de su Padre, el najat del Creador.
Sobre esta base explicamos extensamente el texto de «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה», que concluye con las palabras «בשם כל ישראל» (en nombre de todo Israel): cuando el judío pide que se realice ahora esta unión (y los niveles de esa unión los explicamos en la clase anterior), no piensa solo en sí mismo, sino en todo Israel.
De inmediato el Alter Rebbe señaló que un nivel así, en el que a uno realmente le importa qué será de todo Israel, es el nivel de los grandes tzadikim y de los «bnei aliá», y no corresponde a cualquier persona. Y dado que el texto de «leshem ijud» lo dice todo el mundo, por eso dijo el Alter Rebbe que cada uno debe acostumbrarse a este pensamiento, aun cuando, desde su propia medida, no sea el nivel que le corresponde. Y enseguida volvió a subrayar que pensar en sí mismo, que desea estar unido al Creador, eso sin duda le corresponde a todo judío. [La cuestión no es si la cosa es verdadera y está escrita, sino dónde se encuentra la vivencia interior de la persona: si todos sus anhelos apuntan a ese punto, o si solamente sabe que así está escrito.]
Al final de la clase anterior explicamos que el deseo del judío de unirse al Creador se llama entregar su alma al Creador, mesirat nefesh. Mesirat nefesh no significa necesariamente lo contrario de la vida, Dios libre; la mesirat nefesh debe darse justamente en vida, en el alma dentro del cuerpo: entregar el alma al Santo Bendito Sea mientras uno vive.
¿De dónde extrae el judío la conciencia y la fuerza para entregar su alma a Hashem? De las palabras que dice cada día en la bendición de «Elokai neshamá»: el alma, aun antes de haber sido creada y formada, «טהורה היא» (pura es), por encima de toda la creación; y también hacia el futuro: «ואתה עתיד ליטלה ממני» (y Tú en el futuro la tomarás de mí), es decir, que también su esencia permanece fuera de la creación. Resulta entonces que el alma está por encima de la creación, tanto antes de ella como después de ella. Así se dice el judío a sí mismo cada mañana: mi neshamá, en su esencia, no pertenece a este lugar, sino a la kedushá y a la Divinidad. Y de allí se desprende que debe hacer todo lo que esté a su alcance, en cada instante, para unirla a la Divinidad; y en cada instante en que la une a la Divinidad, en ese mismo instante entregó su alma al Santo Bendito Sea.
Para completar el tema agreguemos algo interesante, exactamente en la misma línea. En la Guemará se trae que cuando el yetzer hará se topa con una persona y comienza a confundirla con toda clase de asuntos, hay varios consejos, uno tras otro: que intente con este, y si no logra, con este otro, y si tampoco logra, al final «יזכיר לו יום המיתה» (que le recuerde el día de la muerte).
Según el pshat: quienes estudian la Guemará explican que esta habla en lenguaje de musar: después de que la persona muere le esperan juicio y rendición de cuentas, Guehinom y «kaf hakela», y por eso le dirá al yetzer hará: ¿qué disfrutas con esto? Al final pagarás el precio.
La explicación del Rebbe: en una de sus sijot, el Rebbe trajo esta Guemará y explicó su significado interior según el principio que aquí se explica en el Tania: «que le recuerde el día de la muerte», que le recuerde a su yetzer que él no pertenece a este mundo, que en su esencia él está allá. Llegará un día y se revelará a dónde pertenece verdaderamente: al Gan Edén, al asunto Divino. Y por eso le dirá: no me confundas la mente ni me arrastres a cosas a las que no pertenezco. No es un mero reproche, sino la afirmación viva de la pertenencia verdadera.
Esto es también lo que explicamos aquí: «אלוקי, נשמה שנתת בי טהורה היא... ואתה עתיד ליטלה ממני» (Dios mío, el alma que pusiste en mí pura es... y Tú en el futuro la tomarás de mí). De aquí se desprende que la etapa intermedia no es más que eso, una etapa intermedia, y hay que conectarla con la verdad del alma y no con otras cosas.
Escribe el Alter Rebbe: «והנה בהכנה זו של מסירת נפשו להשם יתחיל ברכות השחר ברוך אתה כו'» (y he aquí que con esta preparación de entregar su alma a Hashem comenzará las bendiciones matutinas, «Baruj Atá», etc.). Después de que el judío se prepara con la comprensión y la conciencia de que debe entregar su alma al Santo Bendito Sea, comenzará las birjot hashajar. La bendición de «Elokai neshamá» es la introducción a las bendiciones matutinas, y tras ella vienen todas las bendiciones en las que la persona reconoce que la apertura de sus ojos es un agradecimiento a Hashem, y el andar de sus piernas es un agradecimiento a Hashem, y así sucesivamente. Primero debe prepararse con una preparación general: ¿qué hago yo aquí, y qué debo hacer en el mundo? Unirme al Santo Bendito Sea. Y después de esta preparación comenzará a decir las birjot hashajar y a tener en mente, en cada bendición, el agradecimiento particular que hay en ella.
Y lo mismo vale para el resto del día:
«וכן בהכנה זו יתחיל ללמוד שיעור קבוע מיד אחר התפלה» (y asimismo con esta preparación comenzará a estudiar el shiur fijo inmediatamente después de la tefilá): al concluir la tefilá, antes de dirigirse a su estudio, se detendrá y reflexionará: ¿qué voy a estudiar? La Torá de Hashem. ¿Y por qué? Porque esa es la verdad de mi neshamá, y por eso voy ahora a entregarme al Santo Bendito Sea. Esta preparación la hará en su pensamiento, y luego comenzará a estudiar.
«וכן באמצע היום קודם שיתחיל ללמוד» (y asimismo en medio del día, antes de comenzar a estudiar): quien fijó tiempos para la Torá también en medio del día, después de haber terminado el shiur posterior a la tefilá y haberse dirigido a comer o a sus asuntos, se detendrá un momento antes de abrir el libro y reflexionará sobre lo que está por estudiar: no viene a estudiar una sabiduría bonita cualquiera, como quien saca de la biblioteca un libro de física y en su lugar toma, lehavdil, una Guemará; sino que viene a unirse al Santo Bendito Sea, a estudiar Su sabiduría y a entregarse a Él. Este pensamiento debe preceder al estudio.
Este principio está insinuado también en el comienzo mismo de la Torá. Los cinco libros de la Torá se abren con Bereshit, y su primera palabra, «בראשית», comienza con la letra bet. ¿Por qué la Torá no comienza con la letra alef? Pues se podría haber escrito el mismo versículo, sin cambiar nada más que el orden de las palabras: «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ», y de ese modo la Torá habría comenzado con alef.
Y más aún a la luz del conocido relato del rey Talmai (Tolomeo), que reunió a setenta ancianos en setenta habitaciones separadas y pidió a cada uno de ellos que tradujera la Torá al griego por separado, para comprobar si habría coincidencia entre ellos. Fue un gran milagro: todos tradujeron exactamente del mismo modo, e incluso introdujeron varios cambios idénticos. Uno de los cambios que trae la Guemará: todos escribieron «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ» en lugar de «בראשית ברא אלוקים». ¿Y por qué lo hicieron? Porque si hubieran escrito «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ», el no judío podía equivocarse y pensar que «Bereshit» es el nombre de quien creó a Elokim, y que luego creó también los cielos y la tierra; y para evitar ese error antepusieron «Elokim bará bereshit».
Resulta entonces que la Torá que estaba en manos de Talmai comienza con alef, con la palabra «Elokim», y la Torá que está en nuestras manos comienza con bet, con la palabra «Bereshit». ¿Y cuál es la razón de que la Torá comience justamente con bet? La preparación. La Torá, el intelecto y el estudio son del orden de la bet, el número dos, y antes de ellos existe la alef: la reflexión en el Dador de la Torá, en el Santo Bendito Sea, en la Divinidad. En el no judío la Torá comienza con alef: un intelecto hermoso, y eso es todo, sin conexión alguna con la Divinidad que está por encima de la Torá. En el pueblo de Israel, en cambio, el intelecto y el estudio son la bet, y no se consideran intelecto de Torá sino cuando se conectan con la alef que los precede, que es el Santo Bendito Sea.
Y esto es lo que escribe el Alter Rebbe, que en medio del día, antes de comenzar a estudiar, «צריכה הכנה זו לפחות» (se requiere al menos esta preparación). ¿Por qué justamente antes del estudio, y qué sucederá durante el estudio mismo? Durante el estudio debe pensar en el contenido que está estudiando. Una persona no puede pensar dos pensamientos a la vez, y es imposible que en cada instante piense «heme aquí estudiando la Torá de Hashem» mientras debe profundizar en los detalles de la sugiá, en la realidad de la que se habla, en el ejemplo y en el razonamiento. Por lo tanto: antes del estudio reflexionará en lo que está por hacer ahora, y durante el estudio se concentrará en el intelecto del tema.
Resumen: en esta parte repasamos la necesidad de yirá y ahavá juntas, los dos niveles del amor (unir el alma propia del judío, y unir a todo Israel), y la mesirat nefesh en vida, que se aprende de la bendición de «Elokai neshamá», que el alma está por encima de la creación tanto antes como después de ella. Vimos la explicación del Rebbe sobre «que le recuerde el día de la muerte» como la afirmación de la pertenencia verdadera a la Divinidad, y luego las palabras del Alter Rebbe de que «con esta preparación» de mesirat nefesh hay que comenzar las birjot hashajar, el shiur fijo posterior a la tefilá y el estudio de la mitad del día. Agregamos la alusión en el comienzo de la Torá con la letra bet: el intelecto y el estudio son la bet, y no son intelecto de Torá sino cuando se unen a la alef que los precede, el Santo Bendito Sea.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo 41.