Volvamos a nuestro tema: las combinaciones de letras. En un Nombre de cuatro letras existen veinticuatro combinaciones posibles. Así, por ejemplo, en el Nombre Adona-i, compuesto por cuatro letras (álef, dálet, nun, iud), hay veinticuatro combinaciones.
Está escrito en la Kabbalá que en las doce horas de la noche iluminan solamente doce de esas veinticuatro combinaciones, y en las doce horas del día iluminan las otras doce combinaciones del Nombre Havaiá; e incluso la vocalización cambia en cada uno de esos Nombres.
Sobre este tema el Rebe escribe un largo pilpul por vía de la Kabbalá, y traemos aquí un punto para reflexionar: ¿cuántas combinaciones hay en el Nombre Havaiá? Aparentemente veinticuatro, pero si uno lo revisa sobre el papel obtiene solo doce combinaciones, ya que dos de las letras del Nombre son idénticas (las dos hei), y por lo tanto las combinaciones no llegan a veinticuatro.
El punto de la explicación del Rebe es el siguiente: aunque las dos hei son idénticas, y desde el punto de vista de la escritura sobre la hoja no se obtienen más de doce combinaciones, cada hei simboliza una idea divina distinta: una es biná y la otra es maljut, dos conceptos diferentes. Por lo tanto, si tomamos en cuenta el contenido de las combinaciones, efectivamente hay aquí veinticuatro. El Alter Rebe no entra en todo esto; lo traemos aquí solo de paso.
Lo que sí dice aquí el Alter Rebe es que en cada hora domina una combinación, y, dicho sea de paso, también en cada mes domina una combinación distinta del Nombre Havaiá, tal como aparece en ciertos sidurim.
No se refiere a una hora de sesenta minutos, pues el Alter Rebe emplea la expresión «las doce horas del día», y en un día de invierno, desde que comienza el día hasta que termina, no hay doce horas de ese tipo. La intención es a las horas proporcionales (shaot zmaniot): se toma el lapso que va desde el comienzo del día hasta su final y se lo divide en doce partes. Por eso, a veces la hora es de cincuenta minutos y a veces de setenta, pero siempre hay doce horas, tanto en verano como en invierno. Esta división tiene consecuencias halájicas en muchos temas: el final del tiempo de la lectura del Shemá, el final del tiempo de la tefilá y cosas semejantes, cuyos horarios se calculan según horas proporcionales.
En todo caso, en cada una de las doce horas del día domina una combinación diferente, y por eso en cada hora el hombre debe detenerse y pensar: ¿qué estoy haciendo aquí? ¿qué estoy estudiando aquí? Al fin y al cabo, estoy estudiando la Torá de Di-s. El objetivo es unir la Torá y su propia mente con el Santo, bendito sea, y en eso consiste la entrega de su alma a Di-s.
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Recordemos lo que estudiamos en la parte anterior y mencionamos al comienzo de la clase: en el amor de un judío a su Creador hay un nivel de personas comunes y hay un nivel de tzadikim. Las personas comunes buscan su propia cercanía y su propia satisfacción, mientras que los grandes tzadikim no piensan en sí mismos sino en todo el pueblo de Israel, porque esa es la satisfacción (najat) del Santo, bendito sea.
Al concluir el capítulo, el Alter Rebe innova que incluso una persona que piensa en sí misma, que realmente no logra sentir a todo Israel ni la sed de causar najat al Creador, sino únicamente la sed de unir su propia alma, también ella puede elevar un poco su intención y preguntarse: ¿por qué quiero unirme al Creador? No porque a mí me vaya a hacer bien, sino porque con eso se le causa najat rúaj al Creador. Quien busca esa unión solo porque le hará sentir bien, permanece dentro del marco del egoísmo: un egoísmo espiritual y divino, pero egoísmo al fin. ¿Y cuál es el najat que se le causa al Creador? Todo padre que ve a su hijo llegar a casa ciertamente siente alegría por ello.
Y en el lenguaje del Alter Rebe: «והנה כל כוונתו במסירת נפשו לה' על ידי התורה והתפלה להעלות ניצוץ אלקות שבתוכה למקורו», «toda su intención al entregar su alma a Di-s mediante la Torá y la tefilá es elevar hacia su fuente la chispa de Divinidad que hay dentro de ella»: toda su intención en el momento de la Torá y la tefilá está puesta en su chispa particular, que él desea unir al Creador. Pues bien, que no piense solo en sí mismo y en el bien que le resultará, sino «תהא רק כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך», «que sea únicamente a fin de causar najat rúaj ante Él, bendito sea»: aun cuando el hombre piense en su propia unión, que lo haga porque desea con ello causar najat al Creador.
«כמשל שמחת המלך בבוא אליו בנו יחידו בצאתו מן השביה ובית האסורים כנ"ל», «como el ejemplo de la alegría del rey cuando llega a él su hijo único al salir del cautiverio y de la prisión, como se explicó antes»: un hijo del rey que salió de la cárcel después de mucho tiempo, si es un hijo verdadero, se alegra más al ver el rostro radiante de su padre que por su propia salida de la cárcel. Él ve la alegría que su padre tiene por verlo finalmente, y eso le provoca un placer mayor que su propia liberación.
Así también debe sentir el judío: estuve en la prisión del ietzer hará con todas sus tonterías, y logré elevarme; ciertamente me alegro por haberlo logrado, pero debo pensar más en la alegría que le causo al Rey, cuyo hijo salió de la prisión. Aquí el Alter Rebe exige que también quien permanece dentro del marco de sí mismo y no está en el nivel de «todo Israel» se eleve un poco, y no piense solo en sí mismo sino en qué recibe el Rey de ello. Esto es accesible a toda persona, pues a fin de cuentas cada uno piensa siempre dónde está él mismo dentro del cuadro.
Y esta intención es verdadera: «והנה כוונה זו היא אמיתית באמת לאמיתו לגמרי בכל נפש מישראל בכל עת ובכל שעה, מהאהבה הטבעית שירושה לנו מאבותינו», «y he aquí que esta intención es verdadera, con verdad absoluta y completa, en toda alma de Israel, en todo momento y en toda hora, por el amor natural que heredamos de nuestros patriarcas»: en la naturaleza interior de cada judío, heredada de Avraham, Itzjak y Iaakov, está plantado no pensar en sí mismo sino en el Santo, bendito sea. Si no lo siente, es que esa naturaleza está por ahora oculta en él, y está en su mano despertarla, de modo que su amor al Creador sea mayor que su amor a sí mismo.
Para llegar a este nivel aparentemente hace falta volver a estudiar desde el capítulo 1 hasta el capítulo 41, cuarenta y un capítulos, repasarlos, ver todo el recorrido y conectarse con esta idea en cada instante, o al menos en cada hora. Pero el Alter Rebe determina que todos pueden llegar a este estado, y que para ello no hace falta ser un tzadik completo.
Una persona que enfrenta una prueba y piensa para sí qué querría el Santo, bendito sea, que hiciera, decide en consecuencia y lo hace: en ese momento no está pensando en sí misma, y en ese momento es un beinoni. Y como hemos hablado muchas veces, uno no tiene que pensar si será beinoni toda su vida. A veces la gente dice: «quiero todo o nada; o soy religioso o no lo soy, no quiero quedarme en el medio». Esa es una mirada extremista que el ietzer hará le mete a la persona, y no es correcta. No existe tal cosa: en cada instante está el «todo» de ese instante, y en el instante siguiente está el «todo» del instante siguiente. Es una prueba de cada momento. En el momento en que uno logró conectarse y superar la prueba, en ese momento es beinoni; ¿y qué será en el momento siguiente? Con la ayuda de Di-s, también, y así sucesivamente.
El Alter Rebe concluye que, aunque dijimos que este asunto existe en todos por naturaleza, no hay que conformarse con despertar solo la naturaleza: «רק שצריך לקבוע עתים להתבונן בגדולת ה'», «solo que es necesario fijar tiempos para contemplar la grandeza de Di-s». Que la persona no diga: si ya está en mi naturaleza, ¿para qué estudiar Tania, contemplar y trabajar sobre mí mismo? Despertaré la naturaleza y listo. No: debe fijar tiempos para contemplar la grandeza de Di-s y estudiar aquello que amplía su conciencia divina. Y cuanto más estudie, más lo internalizará, hasta «להשיג דחילו ורחימו שכליים», «alcanzar dejilú urejimú intelectuales», temor y amor que broten de la comprensión, de modo que su emoción provenga del entendimiento.
E incluso en el caso de que en el campo de la prueba la persona no logre sostenerse (supongamos que estudió cuarenta y un capítulos y después llegó a una prueba y cayó, Di-s libre), el asunto lo incomodará después y decidirá no repetirlo, porque los cuarenta y un capítulos actúan sobre él. Es decir, aun si cayó, el estudio no se perdió: lo inquietará y hará su efecto, y la próxima vez tendrá mucha más fuerza para vencer en ese tema. De aquí la enorme importancia de que la persona fije tiempos de estudio, para que las cosas sean con dejilú urejimú intelectuales, que la mente comprenda e internalice, y no se apoye únicamente en la naturaleza judía que hay en él.
«וכולי האי ואולי וכו' כנ"ל», «y con todo esto, y quizás, etc., como se explicó antes»: después de todo el esfuerzo y de todo el trabajo, quizás algo se despierte, algo lo conmueva, algo haga efecto. Está claro que esto no sucede apretando un botón, sino que cada uno, según su manera y su camino, llegará a este punto.
Resumen del capítulo 41:
El capítulo 41 se puede dividir en dos mitades. La primera mitad trató extensamente la importancia del temor al Cielo y presentó en él distintos niveles: desde un temor que se siente realmente en el corazón de la persona, pasando por quien no lo siente pero lo desea, hasta quien ni siquiera lo desea pero al menos se comporta así en la práctica. Dentro de esto se traen allí las palabras de Rabán Iojanán ben Zakai a sus discípulos: «Sea Su voluntad que el temor al Cielo esté sobre ustedes como el temor a un ser de carne y hueso».
La conclusión: en cualquier nivel que sea, si una persona se abstiene de cometer un pecado porque piensa, sabe, quiere, o incluso no quiere, pero recuerda que el Santo, bendito sea, lo está mirando, y eso la detiene, eso es temor al Cielo. Ciertamente hay en ello distintos grados, pero todos esos grados son temor al Cielo, sin el cual falta toda la base del servicio a Di-s. Es correcto decir que es el comienzo del servicio, su parte esencial y su raíz: el principio, la parte principal y también la raíz que penetra en todos los detalles y en los detalles de los detalles.
Este es el denominador común de todos los niveles de temor al Cielo de los que habló el Alter Rebe en el capítulo, tal como escribe al final de la página 57, en la última línea, que todos estos niveles de temor se llaman «irá tataá», temor inferior o básico, pues aunque hay en él distintos grados, todos están incluidos en este nombre general.
En resumen: en esta parte estudiamos sobre las veinticuatro combinaciones del Nombre de cuatro letras, y sobre el hecho de que en las doce horas del día y en las doce horas de la noche ilumina en cada hora proporcional una combinación distinta (y lo mismo en cada mes). Nos detuvimos en la explicación del Rebe acerca de las dos hei del Nombre Havaiá, que simbolizan biná y maljut, y por eso, desde el punto de vista de su contenido, efectivamente hay veinticuatro combinaciones. Estudiamos la innovación del Alter Rebe al final del capítulo: que incluso aquel cuya intención en la Torá y la tefilá es elevar su propia chispa particular, debe dirigir su intención a que con ello se cause najat rúaj al Creador, como en el ejemplo del hijo del rey que sale de la prisión; y esta intención es verdadera en toda alma de Israel por la fuerza del amor natural que heredamos de nuestros patriarcas. Con todo, hay que fijar tiempos para contemplar la grandeza de Di-s y alcanzar dejilú urejimú intelectuales, y no apoyarse solamente en la naturaleza. Para terminar, resumimos la primera mitad del capítulo 41, que trata de los niveles del temor al Cielo llamados «irá tataá».
En la próxima parte nos ocuparemos de la segunda mitad del capítulo 41 y continuaremos hacia el capítulo 42.