En la parte anterior aprendimos que cuando un judío cumple una mitzvá, el acto mismo revela la voluntad divina, mientras que la dechilu urechimu (el temor y el amor) elevan a la mitzvá hasta el lugar donde esa voluntad divina se manifiesta. La voluntad está presente en la mitzvá incluso sin emoción alguna, pero no en estado de revelación; y para que la voluntad divina sí esté revelada en la mitzvá que la persona cumple, debe introducir en ella sentimiento, y entonces la mitzvá asciende a Yetzirá o a Beriá, los mundos donde se revelan la voluntad y la unión.
No cabe duda de que no se puede tomar el extremo y decir que lo único que importa es la acción. Es cierto que en el capítulo 37 aprendimos que «lo principal es la acción», y según eso, ¿qué diferencia habría si hay sentimiento o no? Después de todo, como ya mencionamos, un ave sin alas es kasher, y lo esencial es el acto. Pero por otro lado se dijo que el sentimiento es el alma de la acción; y sin embargo, el alma, si se la quitas al ave, el ave sigue siendo kasher. Entonces, ¿cómo se combinan ambas cosas?
Para entenderlo hay que volver un poco atrás. Al final del capítulo 39 aprendimos que existen tres situaciones posibles en el cumplimiento de las mitzvot y en el estudio de la Torá:
La situación elevada: la persona hace las cosas desde un sentimiento verdadero hacia el Santo, bendito sea. Esto es estudiar Torá lishmá (por sí misma).
La situación neutra: la persona cumple la mitzvá o estudia de manera automática, sin invertir esfuerzo, pensamiento ni sentimiento.
La situación mala: la persona sí pone sentimiento, pero un sentimiento negativo e invertido: estudia solo para obtener algo de ello, o incluso peor, para provocar y discutir, para tener material con el que polemizar con quienes cumplen la Torá y demostrarles que están equivocados.
La primera situación es la mejor de todas. Respecto de las otras dos surge la pregunta: si viene un judío y dice «voy a estudiar en el modo neutro, sin sentimiento por las mitzvot y sin sentimiento por el Santo, bendito sea, pero tampoco con un sentimiento invertido, ¿estudio o no estudio?», se le responde que estudie, porque «לעולם ילמד אדם אפילו שלא לשמה» (que la persona estudie siempre, aun shelo lishmá, aun sin que sea por sí misma). E incluso a quien viene y dice que va a estudiar para provocar, está explícito en el Shulján Aruj, en las leyes de Talmud Torá, que estudie.
¿Cuál es la razón por la que a una persona así se le dice que estudie? El lenguaje es: «que la persona estudie siempre, aun shelo lishmá», y la razón: «שמתוך שלא לשמה בא לשמה» (porque de lo que se hace shelo lishmá se llega a lishmá). Y aparentemente, si lo principal es la acción, como aprendimos en el capítulo 37, ¿para qué hace falta esta razón? Debería haberse dicho simplemente que estudie de todos modos, incluso si nunca llegara al lishmá, ya que lo esencial es el resultado concreto, la acción, y entonces daría igual si hay sentimiento o no.
De este lenguaje surge justamente la conclusión opuesta: si supiéramos con absoluta certeza que de ahí jamás brotará un sentimiento, no debería estudiar; y precisamente porque sabemos que al final llegará al sentimiento, le decimos que estudie. Resulta entonces que el lugar del sentimiento es importantísimo, y no se puede decir que lo esencial es la acción y que el sentimiento no cambia nada, como si fuera algo lindo que, si está, qué bueno, y si no está, no pasa nada. Lo único que se dijo es que haga el acto también cuando no tiene sentimiento, porque al final llegará a tenerlo. Y así es tanto en el estudio de la Torá como en el cumplimiento de las mitzvot.
En jasidut se trae una parábola para esto. Toda la cuestión es, como aprendimos en el capítulo 34, hacer una dirá betajtonim, una morada para el Santo, bendito sea, en los mundos inferiores. Imagina a alguien que introduce al rey en una vivienda: por un lado se quiere que el rey no quede afuera, en la calle o en el desierto, sino que tenga una morada, cuatro paredes, esplendor y belleza, un lugar abierto y manifiesto donde el rey pueda sentirse en su casa. Pero por otro lado, si metió al rey en la vivienda y una sola cosa no hizo, no llamó a la compañía de electricidad, y la casa no tiene luz y está completamente a oscuras, y aun así le dice al rey «te construí un palacio, entra», ¿puede el rey habitar en una vivienda así? Es imposible. Resulta entonces que la luz también es esencial.
Por lo tanto, el deseo del rey de tener una morada incluye dos cosas que no pueden existir la una sin la otra: el rey quiere una morada iluminada. No son dos deseos separados, como si el rey pudiera decir que se arregla con uno solo y que si están los dos, mejor. Eso no existe: uno sin el otro no vale nada. Quiere morada y quiere que esté iluminada.
Y así en el nimshal, en la aplicación: cuando un judío viene a estudiar Torá o a cumplir una mitzvá, con el acto mismo del cumplimiento le hizo al rey una morada, pero esa morada no puede quedar a oscuras. Debe introducir en ella alma, vitalidad, fuerza e interioridad, y con eso ilumina la morada. Y desde el extremo opuesto: si viene alguien y dice que él solamente ilumina la morada, que pone luz pero no cumple las mitzvot en la práctica, tampoco eso está bien. Tiene que haber cumplimiento concreto, y ese cumplimiento tiene que venir desde el sentimiento. Tiene que haber una morada iluminada.
A la luz de esto se entiende qué se quiere decir cuando se le dice a un judío que cumpla aun sin sentimiento: constrúyele al rey la morada, porque al final llegará la compañía de electricidad, «de lo que se hace shelo lishmá se llega a lishmá», y la morada quedará iluminada. No significa que dé lo mismo que el rey habite en un lugar oscuro, sino que el rey dice: constrúyeme la casa, y como yo sé que al final la luz llegará, estoy dispuesto a entrar. Esta es la unión entre ambos aspectos.
[Vale aclarar que todo esto se describe con una imagen material, porque «la Torá habla en el lenguaje de los hombres», y es imposible describir un tema espiritual tal como es en sí mismo; y si no fuera por la imagen material, el que estudia no sabría de qué se está hablando].
Un judío debe venir a la mitzvá con sentimiento, y surge la pregunta: cuando viene a ponerse los tefilín, o a bendecir sobre el tzitzit y cumplir la mitzvá, ¿el sentimiento se necesita justo en ese instante de la bendición y del cumplimiento, o a lo largo de toda la tefilá? En el estudio de la Torá es claro, ya que el sentimiento se necesita durante todo el estudio. Y en el cumplimiento de la mitzvá, el sentimiento es lo que lleva a la persona a cumplirla, solo que el sentimiento tiende a enfriarse, y por eso hay que despertarlo nuevamente todo el tiempo: vino a ponerse los tefilín con sentimiento, después se enfrió, y cuando llega a la tefilá debe despertar el sentimiento otra vez.
Hasta aquí terminamos de explicar por qué el amor y el temor se llaman «gadfin», alas. ¿Cuál es la función del sentimiento? Cuando un judío cumple las mitzvot desde el amor y el temor, logra que la mitzvá que cumple, que es la voluntad de Hashem, esté en estado de revelación. Pues mientras la mitzvá se cumple en un acto material, la materialidad es tzimtzum, contracción y limitación, y en algo limitado no puede revelarse la luz divina ilimitada. Pero cuando la cumple desde el sentimiento, sale del tzimtzum y se llena de fuerza y de alma, y todo se eleva: con un sentimiento natural, al mundo de Yetzirá, y con un sentimiento nacido del intelecto, al mundo de Beriá.
Conviene definir qué es ese sentimiento: no se trata de mera atención, sino de emoción y de amor. Se parece a alguien que hace algo por alguien a quien ama profundamente, tal como aprendimos antes: cuando va a hacer por su amado aquello que le pidió, no va con sequedad, sino que se lo ve como si flotara, todo él vivo, todo fuerza e intención, hasta el punto de que ni siquiera se le ven los pies. Esa es el alma que existe dentro de la acción, y así debe ser en el judío que cumple la voluntad de Hashem: que se vea en él vitalidad en el acto mismo.
En resumen: en esta parte vimos cómo se concilian los dos extremos, entre la regla de que «lo principal es la acción» y la afirmación de que el sentimiento es el alma de la acción. De la precisión en la razón «de lo que se hace shelo lishmá se llega a lishmá» comprobamos que el lugar del sentimiento es importantísimo, y que no se puede decir que la acción sola alcance. La parábola es la morada iluminada: el rey quiere una morada y quiere que esté iluminada, y ninguna de las dos vale nada sin la otra; por eso se le dice al judío que cumpla la mitzvá incluso sin sentimiento, ya que al final la luz llegará. También aprendimos que el sentimiento tiende a enfriarse y que hay que despertarlo siempre de nuevo, y explicamos la función del amor y el temor como «gadfin», alas que elevan a la mitzvá desde el tzimtzum material hasta el mundo de Yetzirá o el mundo de Beriá, y la definición del sentimiento como el alma viva que está dentro de la acción.
En la próxima parte nos ocuparemos del punto nuevo que agrega el Alter Rebbe en la última nota al final del capítulo, un punto distinto de todo lo explicado hasta aquí, ya que hasta ahora se habló de que la función del sentimiento es elevar a la mitzvá y a la acción hacia arriba.