En la parte anterior citamos, en el capítulo 40, el lenguaje de Tikunei Zohar (Tikún 45), donde el tema se compara con un ave. Comencemos detallando las partes del ave mencionadas en el Tikún, en las cuales están aludidas las cuatro letras del Nombre Havayá:
«רישא דיליה», su cabeza, corresponde a la letra «י».
«וגופא», el cuerpo, corresponde a la letra «וא"ו».
«ותרין גדפין», las dos alas, corresponden a las dos letras «ה' ה' כו'».
Hasta aquí el lenguaje de Tikunei Zohar. A partir de aquí, el Alter Rebbe explica en una glosa (hagahá) la intención de estas palabras: el ave mencionada es «Mattatrón», «והיינו עולם היצירה שנקרא מט"ט, ובו», es decir, el mundo de Ietzirá, llamado Mattat, y en él, en el mundo de Ietzirá, «הן גופי הלכות שבמשנה», están los cuerpos de las halajot de la Mishná.
Es sabido que la Torá se divide en tres partes: Mikrá (el Jumash y todo el Tanaj, que es la Torá escrita), Mishná y Guemará. Cada una de estas tres partes alude a un mundo distinto: Mikrá al mundo de Asiá, Mishná al mundo de Ietzirá y Guemará al mundo de Beriá. (En la próxima glosa ampliaremos este tema; aquí lo mencionamos brevemente).
La Mishná, que corresponde al mundo de Ietzirá, fue el primer libro de halajá que se escribió, obra de Rabí Iehudá HaNasí. Después vino la Guemará, que explica la Mishná, y luego el Shulján Aruj, que extrae de la Guemará las halajot prácticas. La inmensa mayoría de la Mishná son halajot, y de tanto en tanto se traen también las razones de esas halajot; la Guemará, en cambio, son las razones, los pilpulim, las explicaciones y las precisiones.
Dado que la Mishná está vinculada al mundo de Ietzirá, el Alter Rebbe explica dónde están aludidas en la Mishná las cuatro letras del Nombre Havayá. Conviene anteponer una corrección que señaló el Rebbe: la versión «ובו» no es exacta, sino que debe decir «ואו», el nombre de la letra vav escrito en forma completa (vav-alef-vav), y por error se cambió la alef por una bet. Y así son las palabras:
«ואו - הן גופי הלכות שבמשנה»: la vav son los cuerpos de las halajot de la Mishná. Así como la mayor parte de la realidad del ave es su cuerpo, así también la mayor parte de la Mishná son los cuerpos de las halajot.
«ורישא דיליה - הן המוחין ובחינת חכמה בינה ודעת שהם פנימיות ההלכות וסודן וטעמיהן»: la cabeza son los mojín y el nivel de Jojmá, Biná y Daat, que son la interioridad de las halajot, su secreto y sus razones. Toda halajá tiene una razón y un secreto, y eso es la cabeza; en la Guemará esto se explica con mucha mayor amplitud.
«ותרין גדפין - דחילו ורחימו»: las dos alas son el temor y el amor. Cuando la persona cumple la halajá, la cumple con amor y temor.
«הן ה' עילאה שהיא רחימו וה' תתאה היא יראה תתאה», es decir: la hei superior es el amor y la hei inferior es el temor inferior. En el Nombre Havayá hay dos letras hei: la primera se llama hei ilaá (la superior) y la segunda hei tataá (la inferior), y cada una alude a cuestiones distintas. En general el amor es más elevado que el temor, y por eso la hei ilaá es el rejimu, el amor, y la hei tataá es el temor. De inmediato el Alter Rebbe agrega y precisa de qué temor se trata: «irá tataá», temor inferior.
Porque dentro del temor mismo hay niveles: irá tataá e irá ilaá, y el temor superior es más elevado incluso que el amor. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?
Irá tataá, temor de miedo: una persona que ve al rey, su dominio, sus soldados, sus armas y todo el pavor que infunde, y se para frente a él temblando de miedo. Es un temor externo y revelado, que proviene de la escenografía visible de la realeza, sin ningún reconocimiento de la interioridad del rey ni de la profundidad de su grandeza. En palabras del Alter Rebbe: «עול מלכות שמיים ופחד ה' כפחד המלך דרך משל, שהיא יראה חיצנית ונגלית», el yugo del Reino de los Cielos y el temor a Di-s, como el miedo al rey a modo de parábola, que es un temor externo y revelado.
«מה שאין כן יראה עילאה - ירא בושת», no así el temor superior, que es temor de vergüenza: una persona que reconoce la interioridad del rey, su virtud y su poderío, y se avergüenza de hacer en su presencia algo indigno. Aun si el rey viniera solo, sin soldados y sin ninguna escenografía, se avergonzaría ante él, pues no necesita contemplar lo externo para temer: su vergüenza brota del reconocimiento de la grandeza del rey. Este es el temor de reverencia, y es incomparablemente más elevado.
Este temor superior no está incluido en las cuatro letras mencionadas, ya que las alas son el amor y el temor inferior. ¿Y cuál es entonces su lugar? «היא מהנסתרות לה' אלוקינו, והיא בחכמה עילאה - י' של שם הוי"ה ברוך הוא, כמו שכתוב ברעיא מהימנא»: pertenece a «lo oculto para Havayá, nuestro Di-s», y está en Jojmá ilaá, la iud del Nombre Havayá bendito sea, como está escrito en Raaia Mehemna.
Volvemos al cuerpo del capítulo:
Toda esta glosa viene a completar lo escrito en el cuerpo del capítulo: en el profeta Ieshaiá se dice del ángel que tiene dos alas con las cuales vuela. ¿Qué es ese vuelo en el nimshal, en aquello a lo que la parábola apunta? Cuando se le dice a un judío que vuele, la intención es que tome sus «brazos»: que no cumpla la mitzvá solo con la acción, sino que ponga en ella el alma, el sentimiento, el amor a Di-s y el temor a Di-s. Esas son las dos alas.
¿Y por qué se las llama precisamente «alas»? Si el amor y el temor elevan todo, ¿por qué se los compara solamente con alas?
La respuesta: «כי כמו שכנפי העוף אינם עיקר העוף ואין חיותו תלוי בהם כלל», porque así como las alas del ave no son lo esencial del ave, y su vitalidad no depende de ellas en absoluto.
La prueba de esto: no acudimos a un zoólogo para preguntar si las alas son vitales o no, sino a la halajá y al Shulján Aruj. En la Mishná, en el tratado de Julín, hay un capítulo entero sobre las trefot: incluso un ave pura se vuelve tref cuando le falta o se le daña uno de sus órganos importantes y vitales, como un daño en el pulmón. En cambio, hay daños que requieren atención y aun así el ave no es tref, y en palabras de la Mishná: «נשתברו אגפיה - כשרה», si se le quebraron las alas, es kasher. Un ave que cayó, recibió un golpe y se le quebraron las alas es kasher, y de allí se aprende que la rotura de las alas no es un defecto en su vitalidad.
El Taz trae las palabras de la Mishná y agrega una discusión: la Mishná habló de alas que se quebraron, ¿y cuál es la ley si no se quebraron sino que le fueron quitadas por mano del hombre, es decir, que le cortaron las alas sin dañar el pulmón ni los órganos internos? El Taz precisa, a partir de la expresión «נשתברו אגפיה כשרה», que incluso si le fueron quitadas las alas por mano del hombre, es kasher. Y esa es la expresión que cita el Alter Rebbe: «כדתנן ניטלו אגפיה כשרה», «como aprendimos: le fueron quitadas las alas, es kasher». Es decir, no cita el lenguaje mismo de la Mishná («se le quebraron»), sino la conclusión que de allí se deriva, tal como fue traída en el Shulján Aruj.
De aquí se entiende que las alas no son lo esencial del ave, sino que «והעיקר הוא ראשו וכל גופו», lo esencial es su cabeza y todo su cuerpo, «והכנפיים אינן רק משמשים לראשו וגופו לפרחא להון», y las alas solo sirven a su cabeza y a su cuerpo para hacerlos volar; y si no puede volar, sigue siendo kasher.
El nimshal: «וכך דרך משל התורה והמצוות הן עיקר היחוד העליון», así también, a modo de parábola, la Torá y las mitzvot son lo esencial de la unión superior. Cuando una persona cumple la Torá y las mitzvot, incluso sin sentimiento, el cumplimiento mismo actúa y produce los ijudim, las uniones superiores sobre las que nos detuvimos en la parte anterior, «על ידי גילוי הרצון העליון המתגלה על ידיהם», mediante la revelación de la Voluntad Superior que se revela a través de ellas.
En resumen: en esta parte estudiamos la glosa en la que el Alter Rebbe explica el lenguaje de Tikunei Zohar: «Mattatrón» es el mundo de Ietzirá, al cual corresponde la Mishná (Mikrá al mundo de Asiá, Mishná al mundo de Ietzirá, Guemará al mundo de Beriá), y en ella están aludidas las cuatro letras del Nombre Havayá: la vav, los cuerpos de las halajot de la Mishná; la iud, los mojín y el nivel de Jojmá, Biná y Daat, la interioridad de las halajot, su secreto y su razón; y las dos hei, amor y temor. Nos detuvimos en la diferencia entre irá tataá, el temor externo del miedo, e irá ilaá, el temor de vergüenza, cuyo lugar está en Jojmá ilaá, incluida en «lo oculto para Havayá, nuestro Di-s». También aprendimos de la halajá («se le quebraron las alas, es kasher», y de la precisión del Taz: «le fueron quitadas las alas, es kasher») que las alas no son lo esencial del ave, sino que sirven a su cabeza y a su cuerpo; y en el nimshal: lo esencial de la unión superior son la Torá y las mitzvot mismas, que actúan mediante la revelación de la Voluntad Superior.
En la próxima parte completaremos el nimshal y nos detendremos en la gran virtud del amor y el temor: cómo actúan en relación con la Torá y las mitzvot y las elevan hacia lo alto.