Llegamos a la última parte del capítulo 40, en la hoja 55, columna a (página 109). Nos habíamos detenido en las seis últimas líneas del capítulo, en las palabras «ובזה יובן היטב». Vale la pena señalar que el capítulo 40 cierra todo un tema: el capítulo 41 en cierta medida lo continúa, pero también puede abrirse como una unidad aparte. Antes de seguir con el lenguaje del Alter Rebbe, hagamos un breve repaso de la secuencia en la que estamos.
Capítulos 35 a 37: la superioridad de la acción, «la acción es lo esencial», y el tema de dirah betachtonim, hacerle al Santo Bendito Sea una morada en los mundos inferiores.
Desde el capítulo 38 en adelante: la acción tiene un alma, y esa alma es la kavaná, la intención de la mitzvá. Con toda la fuerza y toda la superioridad que se le dio a la acción, hay que saber que existe también la kavaná, y su mérito es que funciona como alma de la acción: cuando el acto se hace con kavaná, se le ha introducido un alma, y una vez que tiene alma, la acción es algo completamente distinto. Sobre esta base el Alter Rebbe se extendió en los diversos niveles que hay dentro de la kavaná: hay una kavaná de fuerza elevada, que eleva la acción a niveles superiores, y hay kavanot de nivel más bajo, tal como en el alma misma hay grados y tipos: el alma del animal, el alma del ser que habla, etcétera.
En resumen: la acción es limitada, acotada, mientras que la kavaná y el sentimiento no lo son. Por eso la kavaná tiene el poder de entrar en esa acción limitada como alma y como vitalidad dentro de ella, y de elevarla a niveles muchísimo más altos. Desde este punto continuamos.
«ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל», «y con esto se entenderá bien el hecho de que el temor y el amor sean llamados, a modo de metáfora, alas». Sobre la base de este principio comprenderemos por qué el temor a Hashem y el amor a Hashem, que son el alma y el sentimiento dentro de la mitzvá, se llaman «guadfín». «Guadfín» es arameo, y su traducción al hebreo es «kenafaim», alas: las dos alas son el amor a Hashem y el temor a Hashem. ¿Y por qué? Porque las alas son las que elevan todo, las que le dan vitalidad y alma.
¿Dónde encontramos que el amor y el temor se llamen alas? Trae el Alter Rebbe «כדכתיב», «como está escrito», del versículo de Ieshaiahu que describe a los serafim que el profeta vio en la carroza celestial, que tienen alas, y allí incluso se explicita su función: «ובשתים יעופף», «y con dos vuela». Con dos alas el ángel vuela. Se entiende que no hay que materializar las imágenes que aparecen en los versículos: fueron dichas a modo de metáfora, y encierran una idea y un significado. ¿Y cuál es el significado de esas dos alas con las que vuela el serafín?
«וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער היחודים פרק י"א שהכנפים בעוף הן זרועות האדם כו'», «y como escribió Rabí Jaim Vital, de bendita memoria, en Shaar HaIjudim, capítulo 11, que las alas en el ave son los brazos en el hombre». Lo que en el ave se llama alas, en el hombre se llama brazos. Y de aquí se desprende el significado: en el lenguaje de «Patach Eliahu» se menciona, a modo de metáfora, cómo esto se encuentra arriba en la Divinidad: «jésed, brazo derecho; guevurá, brazo izquierdo», y jésed y guevurá, dicho en otras palabras, son amor y temor. Resulta entonces que los brazos, brazo derecho y brazo izquierdo, son amor y temor, y lo que en el hombre se llama brazo, en el ave se llama alas. Es decir: el significado espiritual de las alas del ave, tal como se expresa en la avodat Hashem de un judío, son los sentimientos: el amor y el temor se llaman alas, y son los brazos.
Otra fuente: «ובתיקונים פירשו», «y en los Tikunim explicaron». En el Tikunei Zohar los conceptos se explican de otra manera y con otro estilo, y aunque allí no aparece la expresión «guadfín», el significado es el mismo:
«שהעוסקים בתורה ומצות בדחילו ורחימו», «que quienes se ocupan de Torá y mitzvot con temor y amor», es decir, los que estudian Torá y cumplen mitzvot con alma, con sentimiento y con vitalidad, «נקראים בנים», «son llamados hijos», tal como apareció en los primeros capítulos del Tania, que el amor y el temor se llaman hijo e hija. Aquel cuyo sentimiento está activo no cumple solamente el aspecto práctico del asunto, sino que el cumplimiento de la mitzvá le brota del amor a Hashem y del temor a Hashem.
«ואם לאו», «y si no», es decir, aquel a quien le faltan el amor a Hashem y el temor a Hashem, y cumple las mitzvot sin la interioridad y sin el alma del asunto, «נקראים אפרוחים, דלא יכלין לפרחא», «son llamados polluelos, que no pueden volar», porque al polluelo le faltan las alas.
Resulta que también esta imagen del Tikunei Zohar, que llama «polluelo» a la falta de sentimiento, coincide plenamente con lo dicho por Rabí Jaim Vital en Shaar HaIjudim: que el amor y el temor son las «guadfín».
¿Y en qué consiste esa elevación? La idea de que el amor y el temor se llamen «guadfín» resume lo que aprendimos extensamente en las últimas clases: cuando un judío cumple una mitzvá con sentimiento, con amor a Hashem y con temor a Hashem, produce en ella una elevación. Cuando un judío cumple una mitzvá está cumpliendo la voluntad del Santo Bendito Sea, solo que esa voluntad no siempre está revelada en la mitzvá de la persona, aunque sí se encuentre en ella. Y cuando el cumplimiento se hace con sentimiento y con vitalidad, la persona logra, en el lenguaje del Tania, que lo trajo de los libros de Cabalá, que la mitzvá ascienda al mundo de Ietzirá o al mundo de Briá, e incluso a Atzilut, es decir, que se revele en ella la voluntad Divina y los ijudim, las uniones supremas.
Y cuando falta el sentimiento, hay que distinguir entre dos situaciones:
Si el cumplimiento viene con un interés personal, por ejemplo quien estudia Torá para su propio honor, para enorgullecerse y cosas semejantes, como aprendimos al final del capítulo 39, el asunto queda atrapado en las kelipot.
Y si el cumplimiento es de manera «stami», neutra, sin intención particular, no queda atrapado en las kelipot, pero permanece en un estado en el que no asciende.
Y sobre todo esto se dijo: «Siempre ha de ocuparse el hombre en Torá y mitzvot aun si no es lishmá, no por su propio nombre, porque de lo que no es lishmá llega a lishmá». Y la finalidad de ese «lishmá» es que, finalmente, el cumplimiento venga del sentimiento, ya que es el sentimiento el que le da a la mitzvá alas y vitalidad, y es el que la eleva hacia lo alto.
La hagahá al margen, para completar el tema:
Antes de ver la explicación y la metáfora en el cuerpo del texto, leamos la hagahá (nota) del medio, al margen izquierdo de la página, cuyo asterisco está justamente en el punto donde nos detuvimos. En esta nota el Alter Rebbe trae otra expresión, dicha aparentemente sobre un ángel, que refuerza el tema de las «guadfín», los dos sentimientos de amor y temor, y también ella proviene de las letras del Tikunei Zohar, tal como mencionó en el cuerpo del texto: «y en los Tikunim».
En el lenguaje de la hagahá: «ובתיקון מ"ה», «y en el Tikún 45», en el Tikunei Zohar, se dice «דעופא», «que el ave», esa misma ave de la que se dijo «y con dos vuela», «הוא מט"ט», «es Mататrón». Este nombre aparece en muchos lugares como denominación de un ángel, y es la abreviatura de un nombre completo, pero aquí el Alter Rebbe aclara enseguida, a continuación, que no se refiere al nombre de un ángel, sino que es una denominación del mundo de Ietzirá. Y el sentido de este nombre es una expresión de elevación y señorío, al estilo de la palabra aramea «matronita», que significa reina.
Y en el ave misma hay varios componentes: la cabeza, el cuerpo y las dos alas, cuatro partes. Y estas cuatro partes del ave física corresponden a las cuatro letras del Nombre Havayá, ya que en el mundo de Ietzirá hay una revelación de las cuatro letras del Nombre Havayá que ilumina en cada mundo y mundo, y esas cuatro letras están aludidas en la cabeza, en el cuerpo y en las dos alas.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en el lenguaje del Alter Rebbe «ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל»: el amor y el temor son las alas que elevan la acción limitada. Vimos la fuente de los serafim en Ieshaiahu, «ובשתים יעופף», la explicación de Rabí Jaim Vital en Shaar HaIjudim, que las alas del ave son los brazos del hombre, jésed y guevurá, amor y temor, y el lenguaje del Tikunei Zohar, que quienes se ocupan de Torá y mitzvot con temor y amor son llamados «hijos», y sin ellos «polluelos que no pueden volar». También repasamos el sentido de esa elevación: el ascenso de la mitzvá a los mundos superiores, frente a aquel cuyo cumplimiento es con interés personal (y queda atrapado en las kelipot) o de manera neutra (y entonces no asciende). Por eso «siempre ha de ocuparse el hombre en Torá y mitzvot aun si no es lishmá, porque de lo que no es lishmá llega a lishmá». Y por último aprendimos la hagahá del Tikún 45, que el ave es una denominación del mundo de Ietzirá, y sus cuatro partes, cabeza, cuerpo y dos alas, corresponden a las cuatro letras del Nombre Havayá que ilumina en cada mundo y mundo.
En la próxima parte volveremos al texto del cuerpo del capítulo, y veremos cómo explica allí el Alter Rebbe la metáfora misma y la continuación de los conceptos hasta el final del capítulo.