En la parte anterior estudiamos, dentro del cuerpo del capítulo, que la mitzvá realizada con sentimiento y la Torá estudiada con sentimiento ascienden al mundo al cual pertenece ese sentimiento, y allí se revela la voluntad Divina que está investida en ellas. En esta parte nos ocuparemos de la hagahá (nota que el Alter Rebbe intercala en el texto), donde agrega que allí no solo se revela la voluntad superior, sino también el ייחוד עליון, la unión superior que el judío provoca con cada mitzvá y con cada estudio de Torá.
Cuando el judío, mediante sus acciones, mediante las mitzvot que cumple y mediante su plegaria, provoca la unión superior, desciende al mundo una abundancia mayor. Ese es el contenido de la fórmula que se dice antes de cumplir las mitzvot: «leshem ijud Kudshá Berij Hu uShjinteh», en aras de la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná.
Esta expresión necesita explicación: «Kudshá Berij Hu» es el Santo, bendito sea, y «Shjinteh» es la Shejiná, que también es el Santo, bendito sea. ¿Entre quién y quién, entonces, se pide unir? En términos generales se explica que «Kudshá Berij Hu» es el nombre que designa a las seis midot (zeir anpin), y «Shjinteh» designa a la sefirá de maljut. «Ijud Kudshá Berij Hu uShjinteh» significa unir a ambos, es decir, que descienda abundancia desde las midot hacia maljut.
En los libros de Cabalá y en los maamarim de jasidut aparecen otras uniones:
Ijud A"A (aba ve'ima) - la unión de jojmá y biná, ya que, como se sabe, jojmá es llamada «padre» y biná es llamada «madre».
Ijud Zu"N (zeir anpin venukva) - la unión de las seis midot (zeir anpin) con maljut (nukva).
Resulta, pues, que hay distintos niveles de uniones, y el propósito de todas ellas es uno solo: atraer la abundancia hasta aquí abajo.
¿En qué mundo se realiza la unión? Hay uniones en el mundo de Ietzirá, en el mundo de Beriá y en el mundo de Atzilut. El nivel al que llega el judío con su acto de unión depende del nivel con el que cumplió las mitzvot y estudió la Torá, es decir, del sentimiento que puso en ellas. Si el sentimiento que invirtió en la mitzvá y en su estudio pertenece al mundo de Ietzirá, se revela aquí la voluntad Divina del mundo de Ietzirá, y en la hagahá el Alter Rebbe agrega que también se revela aquí la unión que se produjo en el mundo de Ietzirá.
¿Y qué sucede con un acto hecho sin sentimiento? Una mitzvá realizada con un sentimiento negativo pertenece a la klipá, y una mitzvá realizada de manera indiferente, sin sentimiento alguno, no asciende a la Divinidad, de modo que con ella no provocó nada. Sin embargo, como aprendimos en el capítulo anterior, basta una sola vez de servicio con intención y con vitalidad para elevar también todas las veces que se hicieron de modo indiferente, y esa es la idea de la hagahá.
[Y tal como aprendimos en la primera hagahá del capítulo 40, no hay nada que el judío haga que no produzca efecto: si el asunto es positivo, actúa en la kedushá, y si no, actúa en sentido contrario. Incluso los pensamientos indebidos quedan registrados, y hay que retornar de ellos en teshuvá].
Dice la hagahá: «ושם מאיר ומתגלה גם כן היחוד העליון הנעשה בכל מצווה ותלמוד תורה», y allí brilla y se revela también la unión superior que se realiza con cada mitzvá y con cada estudio de Torá. «Y allí», en aquel nivel al que el hombre pertenece como resultado del grado de sentimiento que alcanzó, tal como se explicó en el cuerpo del capítulo. En cada mitzvá que el judío cumple y en cada palabra de Torá que estudia, él provoca y realiza una unión superior; y en qué nivel se produce esa unión depende del nivel en el que él actuó.
«שהוא יחוד מדותיו יתברך שנכללות זו בזו», que es la unión de Sus midot, bendito sea, que se incluyen una en la otra: la unificación de las midot entre sí, como la unión de jojmá y biná, la unión de zeir anpin y maljut, o la unión de jésed y guevurá. Y esto se produce «על ידי עת רצון העליון אין סוף ברוך הוא, המאיר ומתגלה בבחינת גילוי רב ועצום באתערותא דלתתא, היא עשיית המצוה או עסק התורה שבהן מלובש רצון העליון אין סוף ברוך הוא», mediante el momento de voluntad del Supremo Ein Sof, bendito sea, que brilla y se revela con una revelación grande e inmensa por medio del despertar desde abajo (itaruta deletata), que es el cumplimiento de la mitzvá o la ocupación en la Torá, en las cuales está investida la voluntad suprema del Ein Sof, bendito sea.
Cuando el judío, desde abajo, cumple las mitzvot y lo hace con sentimiento, revela aquí la voluntad Divina y además provoca una unión superior: esa unión hace que jésed y guevurá se unan, y de ello resulta un endulzamiento de las guevurot, de modo que la abundancia que desciende es mejor. Esta acción toca todos los mundos, como decimos en el sidur en la cuenta del Omer: «y por medio de ello se derramará abundancia grande en todos los mundos».
Dentro de la hagahá el Alter Rebbe añade una observación: «אך עיקר הייחוד הוא למעלה מעלה בעולם האצילות, ששם הוא מהות ועצמות מדותיו יתברך מיוחדות במאצילן אין סוף ברוך הוא, ושם הוא מהות ועצמות רצון העליון אין סוף ברוך הוא», pero lo esencial de la unión es mucho más arriba, en el mundo de Atzilut, pues allí está la esencia misma de Sus midot, bendito sea, unidas con quien las emana, el Ein Sof bendito sea, y allí está la esencia misma de la voluntad suprema del Ein Sof, bendito sea. En el cuerpo del capítulo aprendimos que el judío pertenece por lo general al mundo de Ietzirá o al mundo de Beriá, y que el mundo de Atzilut es el nivel de tzadikim excepcionales; y aun así, lo esencial de la unión se produce justamente en el mundo de Atzilut.
El Alter Rebbe trae dos razones para ello, y diremos el punto en pocas palabras, ya que se trata de conceptos abstractos: querer unir entre las midot supremas es como querer unir a dos ministros del rey. Un ministro tira hacia el lado del jésed y el otro está a cargo de la guevurá; uno cuida la caja y vigila que no se gaste ni una moneda, y el otro tiene el encargo de repartir sin límite, y entre ellos hay una guerra permanente. ¿Cómo se los une, de manera que el que no quiere dar dé un poco más y se avenga con el que quiere repartir? Cuando el propio rey baja al terreno, se encuentra la forma de conectarlos, pues frente al rey ambos son como soldados, y entonces es posible unir a los opuestos.
Lo mismo en el nimshal, en aquello a lo que apunta la parábola: cuando se quiere unir a las sefirot supremas, que en apariencia se oponen una a la otra, resulta que en el mundo de Atzilut la Divinidad brilla de manera revelada, y allí no hay contradicción entre jésed y guevurá. Y como entre ellas no hay contradicción, la unión superior puede darse de modo completo.
«והארתן לבד היא מאירה בבריאה יצירה עשייה, בכל עולם לפי מעלתו», y solamente su irradiación brilla en Beriá, Ietzirá y Asiá, en cada mundo según su nivel. Es decir: la unión misma se realiza en el mundo de Atzilut, y únicamente un resplandor de ella ilumina en el mundo de Beriá o en el mundo de Ietzirá. Un judío cuyo sentimiento pertenece al mundo de Ietzirá, pues despertó amor y temor naturales como aprendimos, de hecho provoca una unión en el mundo de Atzilut, y la irradiación de ello brilla en el mundo al que él pertenece, porque no hay unión que no comience desde el punto primero.
Y de aquí pregunta el Alter Rebbe: «ואף שנפש האדם העוסק בתורה ומצווה זו אינה מאצילות», y aunque el alma del hombre que se ocupa de esta Torá y de esta mitzvá no proviene de Atzilut. Es decir: un judío que realiza una acción en este mundo y pertenece solo al mundo de Ietzirá, ¿cómo es posible que provoque una unión en el mundo de Atzilut, si su alma no es en absoluto de Atzilut?
Y su respuesta: «מכל מקום הרי רצון העליון המלובש במצוה זו, והוא הוא עצמו הדבר הלכה והתורה שעוסק בה, הוא אלקות ואור אין סוף המאציל ברוך הוא, שהוא ורצונו אחד», de todos modos, la voluntad suprema investida en esta mitzvá, que es ella misma la halajá y la Torá en la que se ocupa, es Divinidad y luz del Ein Sof que emana, bendito sea, pues Él y Su voluntad son uno. La Torá que el hombre estudia es el Santo, bendito sea, mismo, y las mitzvot que cumple son Su voluntad, y Su voluntad pertenece a los mundos más elevados, al mundo de Atzilut y aún más arriba. El hombre en sí no se encuentra allí, pero eso es lo que está investido dentro de la mitzvá que cumple. «וברצונו יתברך האציל מדותיו המיוחדות בו יתברך, ועל ידי גילוי רצונו המתגלה על ידי עסק תורה ומצוה זו הן נכללות זו בזו, ונמתקות הגבורות בחסדים בעת רצון זו», y con Su voluntad, bendito sea, emanó Sus midot, que están unidas con Él, y por medio de la revelación de Su voluntad, que se revela a través de la ocupación en esta Torá y en esta mitzvá, ellas se incluyen una en la otra, y las guevurot se endulzan en los jasadim en ese momento de voluntad.
A primera vista esto contradice lo explicado antes, pero en realidad no hay contradicción: cuando un judío cumple una mitzvá, el comienzo de la acción que provoca está en el mundo de Atzilut; sin embargo, lo que se le revela a él y lo que él siente es solamente una irradiación, y el grado de esa irradiación depende del nivel en el que él se encuentra. El Alter Rebbe viene a decir: has de saber que el asunto no comienza en el mundo de Ietzirá, sino en el mundo de Atzilut.
Se puede comparar esto con un maestro y un alumno: el alumno recibe de su maestro una explicación muy simple, al nivel que un niño de primer grado puede entender. Pero, ¿dónde comienza el asunto? En el maestro no comienza en el nivel de primer grado, sino en el nivel intelectual más elevado que hay en su mente, y desde allí baja las ideas y las simplifica, mientras que el alumno no está en condiciones de captar el nivel original sino solamente el inferior. Y cuando se le pide al maestro que exponga una idea a alumnos de primer grado, él se sienta, despierta en sí mismo la idea y la piensa en su propio nivel, y desde allí la hace descender y la simplifica hasta decirles a los niños palabras sencillas. ¿Quién despertó en el maestro ese proceso de pensamiento que comenzó en su nivel superior? El niño de primer grado. ¿Y qué recibirá el niño al final? El nivel de primer grado.
Así también en el nimshal: el judío que cumple una mitzvá con sentimiento despierta una unión en el mundo de Atzilut. Él no pertenece al mundo de Atzilut, pero despierta desde allí; y lo que sentirá será la irradiación que descenderá y brillará conforme al nivel al que él pertenece. Pero lo esencial del asunto comienza en el mundo de Atzilut, porque esa es la voluntad Divina.
Al unir estos dos puntos queda completa la respuesta a la pregunta planteada en el capítulo: ¿qué diferencia hay entre quien hace con sentimiento y quien hace sin sentimiento, si al fin y al cabo todo es voluntad Divina y sabiduría Divina? La respuesta: ciertamente todo es voluntad Divina, pero como la mitzvá se realiza con un objeto material, recae sobre el hombre insuflar un espíritu de vida en esa materialidad. Cuando él le insufla un espíritu de vida, ella se eleva, se vuelve espiritual y Divina, y entonces produce su efecto y asciende hacia arriba.
Resumen: en esta parte estudiamos la hagahá del capítulo 40, en la que el Alter Rebbe agrega que no solo la voluntad superior se revela en el mundo al que asciende la mitzvá, sino también la unión superior que se realiza con cada mitzvá y con cada estudio de Torá: la unión de Sus midot, bendito sea, que se incluyen una en la otra. Explicamos la expresión «leshem ijud Kudshá Berij Hu uShjinteh» (las midot y maljut), el ijud A"A (jojmá y biná) y el ijud Zu"N, cuyo propósito es atraer abundancia hacia abajo. Señalamos que lo esencial de la unión se produce en el mundo de Atzilut, donde la Divinidad brilla de manera revelada y no hay contradicción entre jésed y guevurá, como en la parábola de los ministros del rey que se unen frente al rey mismo, y que solo una irradiación de esa unión brilla en Beriá, Ietzirá y Asiá, en cada mundo según su nivel. Y vimos cómo una persona cuya alma no es de Atzilut provoca allí ese efecto: porque la voluntad suprema investida en la mitzvá y en la Torá es Divinidad misma, y Él y Su voluntad son uno; como en la parábola del maestro que despierta su intelecto superior a causa de la pregunta del niño, mientras que el niño recibe solamente la irradiación según su nivel.
En la próxima parte comenzaremos con el tema adicional que el Alter Rebbe inicia en la continuación del capítulo.