En la parte anterior nos detuvimos en la diferencia entre el estudio lishmá (por sí mismo, por amor al Nombre) y el estudio hecho sin sentimiento alguno. El estudio lishmá debe brotar del amor y el temor; pero cuando el estudio se hace con un interés personal, cuando uno estudia para ganar algo, para obtener un título o para sacar algún provecho, las kelipot no lo dejan ascender, y queda atrapado dentro de ellas. Ahora veremos un breve agregado que el Alter Rebbe introduce a continuación.
Después de citar el Alter Rebbe las palabras de Rabí Jaim Vital, que de la Torá se crean ángeles en el mundo de Ietzirá y de las mitzvot se crean ángeles en el mundo de Asiá, cuando aparentemente el tema ya estaba cerrado, él añade una frase breve, de apenas seis palabras, que parece un paréntesis: «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה» (y todos los ángeles poseen materia y forma). Primero entenderemos el sentido literal de las palabras, y luego qué viene a enseñarnos con ellas.
El ángel tiene cuerpo y alma. Así escribe el Rambán, que también los ángeles tienen cuerpo y alma, y eso es lo que se denomina «materia» (jomer) y «forma» (tzurá). ¿Y cuál es la diferencia entre las criaturas materiales, que también tienen materia y forma, y el ángel, que tiene cuerpo y alma?
El cuerpo del ser humano material: está construido de los cuatro elementos, fuego, aire, agua y tierra. Dado que el agua y la tierra son elementos pesados y burdos, el cuerpo de las criaturas de este mundo es un cuerpo material y denso, se percibe y ocupa lugar.
El cuerpo de los ángeles: existe solamente a partir de los dos elementos más sutiles, aire y fuego, elementos livianos y espirituales, que casi no ocupan lugar (el fuego algo menos sutil, el aire más). Sobre esto se dice: «עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט» (Él hace de Sus ángeles vientos, de Sus servidores fuego ardiente).
El padre del Rebe, el mekubal Rabí Leví Itzjak, explica: si tuviéramos solamente las palabras de Rabí Jaim Vital, que de la Torá estudiada sin intención se crean ángeles en Ietzirá y de las mitzvot cumplidas sin intención se crean ángeles en Asiá, podríamos haber entendido que «sin intención» significa que la persona no piensa en absoluto en lo que está haciendo, al estilo del «mitasek bealma» que conocemos de las leyes de Shabat, cuando alguien realizó una melajá sin tener la más mínima intención dirigida a ello. Según esa interpretación, incluso quien estudió Torá o cumplió una mitzvá sin ninguna intención, y ni siquiera sabe qué está haciendo, también de él se crearían ángeles.
[No se refiere aquí a «shelo lishmá», pues «shelo lishmá» no es ausencia de intención sino una intención invertida].
Por eso el Alter Rebbe añade enseguida «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה» (y todos los ángeles poseen materia y forma): dado que el ángel tiene cuerpo y alma, necesariamente también en la acción del judío que crea a ese ángel debe haber cuerpo y alma. Un estudio o una acción que tienen solamente «cuerpo», hechos por mera ocupación mecánica, no tienen fuerza para engendrar un ángel completo, sino un ángel defectuoso.
¿A qué se refiere el «alma» de la acción? (Porque no se trata del amor y el temor, ya que si en su estudio hay amor y temor, entonces es estudio lishmá, y se une con la Divinidad, como ya aprendimos). Se refiere a la conciencia misma de que ahora está cumpliendo una mitzvá: sabe que en la Torá está escrito que hay que hacer esta mitzvá y la hace, sabe que hay una mitzvá de estudiar Torá y estudia. En su corazón no hay un sentimiento de amor a Di-s ni su corazón se conmueve, pero él sabe qué está haciendo en este momento. No es un «acto de mono», seco y automático, sino el acto de un ser humano consciente de su acto. Ésa es el alma del cumplimiento de la mitzvá, la que crea el alma del ángel:
Esa conciencia es algo espiritual, es la vitalidad dentro de la acción; y además la acción misma no es nada simple, pues es la voluntad de Di-s. De esta acción sencilla, junto con ese poco de pensamiento acerca de lo que está ocurriendo, se crean ángeles con materia y forma: la acción es el «jomer» (materia) y el escaso pensamiento que la acompañó es la «tzurá» (forma). Y con todo, esto sigue considerándose shelo lishmá, porque no hay en ello amor ni temor. Si hubiera habido allí verdadero amor y temor de Di-s, no se habría creado de ello solamente un ángel, sino que la cosa misma se habría unido con la Divinidad que está en los mundos; y como se hizo sin sentimiento, es esa conciencia general de lo que está ocurriendo la que crea los ángeles. Todo el aporte de las seis palabras «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה» es éste: aclarar la intención de Rabí Jaim Vital.
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Hasta aquí se habló del estudio que carece de sentimiento, y de eso no habló Rabí Jaim Vital. «אבל תורה שלא לשמה ממש» (pero la Torá estudiada verdaderamente shelo lishmá): aquí sí hay sentimiento en su estudio, solo que es un sentimiento prohibido, proveniente de la kelipá, pues estudia «כגון כדי להיות תלמיד חכם» (por ejemplo, para ser un talmid jajam), para que todos lo honren y él tenga todo el esplendor y la gloria, posición y posesiones; y al ver que fulano estudió, rindió examen, obtuvo un título y alcanzó todo eso, dice: vale la pena, y se dirige hacia allí. Todo su impulso es ser un erudito para honra propia. Y aunque el deseo de ser un talmid jajam aparenta ser un deseo positivo, de todos modos es para honra propia. Del tema de «mitoj shelo lishmá ba lishmá» (de lo hecho no por sí mismo se llega a hacerlo por sí mismo) ya hablamos en la clase anterior, y no lo repetiremos.
¿Y cuál debe ser el pensamiento de un judío? ¿Para qué estudia? Porque así lo quiere el Santo, bendito sea, y él quiere unirse a Él. Y no importa si saca algo de ello o no, si lo honran o no lo honran: ése no es el tema en absoluto.
Pero si estudia solamente para eso, «וכהאי גוונא» (y cosas semejantes), es decir, pensamientos parecidos y bajos, todo asunto en el que su ego está metido y lo empuja, entonces «אינה עולה כלל למעלה» (no asciende en absoluto hacia lo Alto), ni siquiera «אפילו להיכלות ומדור המלאכים דקדושה» (ni siquiera a los palacios y a la morada de los ángeles de santidad). De eso no se crea ángel alguno, ni en el mundo de Asiá y menos aún en el mundo de Ietzirá, aunque llegue a dominar todo el Shas, «אלא נשארת למטה בעולם הזה הגשמי שהוא מדור הקליפות» (sino que permanece abajo, en este mundo material, que es la morada de las kelipot).
[Y el asunto no se pierde, pues es sabido que todo judío terminará haciendo teshuvá, y «la luz de la Torá lo devuelve al bien», y al final todo se rectificará. Pero mientras no haya hecho lo necesario para esa rectificación, aquello queda en la morada de las kelipot].
La glosa: la fuerza de las palabras
Al margen del texto aparece una glosa (hagahá), y no se refiere a las últimas palabras que leímos sino a todo el pasaje en general: que cuando un judío estudia Torá, eso actúa, y aun cuando no haya en él amor ni temor se crea de ello un ángel, y no es poca cosa. Más aún: cada palabra que el hombre pronuncia actúa, e incluso palabras que son lo opuesto a la Torá actúan, solo que producen efectos negativos. Sobre esto el Alter Rebbe trae varias fuentes del Zohar:
«כמו שכתוב בזהר חלק ג', דף ל"א עמוד ב' ודף קכ"א עמוד ב' עיין שם ההיא מילה סלקא ובקעא רקיעין» (como está escrito en el Zohar, parte III, pág. 31b y pág. 121b, véase allí: esa palabra asciende y rasga los firmamentos): la palabra que el hombre pronuncia sube hacia lo Alto y atraviesa todos los cielos, «ואתער מה דאתער אי טב טב כו'» (y despierta lo que despierta; si es buena, bien, etc.), es decir, despierta aquello que despierta: si las palabras son buenas, producen cosas buenas, y si son lo contrario, producen lo contrario, «עיין שם» (véase allí).
«ודף ק"ה עמוד א' - מלה דאורייתא אתעביד מיניה קלא וסליק כו'» (y pág. 105a: de una palabra de Torá se hace de ella una voz que asciende, etc.): de las palabras de Torá que el hombre pronuncia se forma una voz, y esa voz sube hacia lo Alto. También de aquí se ve que el estudio de Torá de un judío sin duda produce un efecto.
«ודף קס"ח עמוד ב' - קלין דאורייתא וצלותא סלקין בקעין רקיעין כו'» (y pág. 168b: las voces de Torá y de plegaria ascienden y rasgan los firmamentos, etc.): las voces de Torá y de tefilá suben y atraviesan todos los cielos (y en la versión que tenemos ante nosotros falta completar una palabra).
De todas estas fuentes surge que las palabras que un judío dice en Torá y en tefilá actúan, y de ellas se crea un ángel; y si además hay en ellas el sentimiento correcto, cuánto más.
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«וכמ"ש בזהר על פסוק מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש» (y como está escrito en el Zohar sobre el versículo: ¿qué provecho tiene el hombre de todo su esfuerzo, con el que se esfuerza debajo del sol?). Para concluir el tema, el Alter Rebbe trae dos fuentes más muy interesantes, y entre ellas las palabras del Zohar sobre el versículo del comienzo de Kohélet (capítulo 1, versículo 3): «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש». En su sentido simple: el hombre tiene en el mundo mucho esfuerzo, ocupaciones y trabajo, y esas ocupaciones se dividen en dos clases: hay un esfuerzo de Torá y de servicio a Di-s, que también es esfuerzo pero esfuerzo de santidad, y hay todo el esfuerzo material y físico que no tiene relación con ello. Dice el rey Shelomó: todo el esfuerzo con el que el hombre se esfuerza «debajo del sol», ¿qué provecho tiene? «Debajo del sol» es una imagen de algo que no asciende por encima del sol, mientras que el estudio de la Torá y el esfuerzo de santidad están por encima del sol.
Tal como mencionamos en la clase anterior los dos versículos citados en aquella discusión: «כי גדול מעל שמים חסדך» (porque grande, por encima de los cielos, es Tu bondad) frente a «עד שמים חסדך» (hasta los cielos llega Tu bondad). Hay asuntos de santidad que suben hacia lo Alto, y hay un esfuerzo que queda debajo del sol. Así se entiende el versículo en su sentido simple.
Resumen: en esta parte estudiamos el breve agregado del Alter Rebbe, «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה», que el ángel tiene cuerpo y alma, y que su cuerpo está compuesto únicamente de los elementos sutiles, aire y fuego. [La explicación de Rabí Leví Itzjak: este agregado viene a aclarar la intención de Rabí Jaim Vital, pues «sin intención» no significa mitasek bealma, sino un estudio y una acción en los que hay conciencia: la acción es el «jomer» y el pensamiento es la «tzurá». Un estudio así sigue siendo shelo lishmá, ya que carece de amor y temor; si los hubiera tenido, se habría unido con la Divinidad que está en los mundos]. En cambio, la Torá estudiada verdaderamente shelo lishmá, desde un sentimiento de kelipá y de honra propia, no asciende en absoluto, ni siquiera a los palacios y a la morada de los ángeles de santidad, sino que permanece en este mundo, que es la morada de las kelipot. Vimos también, en la glosa del Alter Rebbe y en las fuentes del Zohar, la fuerza de las palabras de Torá y de tefilá, que ascienden y rasgan los firmamentos, y comenzamos a explicar el versículo «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש».
En la próxima parte profundizaremos en la explicación del Zohar sobre el versículo «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש» y en su significado respecto del estudio de Torá shelo lishmá.