Llegamos en el Tania al capítulo 40. Este capítulo es la continuación directa de la parte final del capítulo 39, y así se nota ya en el estilo mismo de su apertura: «Pero mientras no haya vuelto a estudiar esto lishmá...». Por eso conviene empezar con un breve repaso del final del capítulo 39.
Al final del capítulo 39 aprendimos sobre la Torá, la tefilá y las mitzvot de un judío, y sobre la necesidad de cuidar que tengan una elevación hacia lo Alto, es decir, que se conecten con niveles superiores en la Divinidad y en los mundos superiores. ¿Y cómo se logra esa conexión? Mediante la intención de lishmá (por Su Nombre, por el Nombre de Di-s). Está el cumplimiento en sí y el estudio en sí, y está el estudio de Torá lishmá y el cumplimiento de la mitzvá lishmá: cuando una persona estudia o cumple lishmá, la Torá y las mitzvot adquieren vitalidad y alma, y gracias a eso se elevan. Y tal como se explicó extensamente, el lugar al que llegan depende del tipo de sentimiento: dejilú urjimú naturales, es decir, temor y amor naturales, elevan el estudio al mundo de Ietzirá, mientras que dejilú urjimú intelectuales (nacidos de la contemplación) lo elevan al mundo de Beriá.
Y en esto hay dos situaciones distintas:
Estudio «neutro» (stami): no es lishmá, pero tampoco es shelo lishmá. Es simplemente un judío que estudia sin más. No hay en él entusiasmo, no hay amor ni temor, pero tampoco hay una intención interesada que sea lo opuesto a la santidad.
Estudio shelo lishmá: esto es más grave. Es cuando la persona estudia Torá con una «intención ajena» (peniá), por ejemplo, para ser un erudito y ganar honor para sí mismo, y cosas por el estilo: objetivos de honor, dinero e intereses externos.
Entre estas dos situaciones hay dos diferencias:
En la elevación misma: el estudio hecho con una intención interesada no sube a ningún lugar en absoluto, sino que permanece abajo y queda atrapado en las kelipot (las «cáscaras», las fuerzas que ocultan lo Divino). La razón es que la intención, el pensamiento y el impulso que lo llevan a hacerlo para su propio honor provienen de un lugar que no es puro, de la kelipá, y por lo tanto la Torá que estudió queda sujeta a los mundos inferiores y a las kelipot. En cambio, en el estudio neutro no hay nada que lo haga descender a la kelipá.
En el camino de la reparación: quien estudió con una intención interesada y comprendió que no obró como corresponde, solo tiene un camino para arrancar ese estudio del agarre de la kelipá: la teshuvá. En cambio, quien estudió de manera neutra se repara únicamente volviendo a estudiar ese mismo tema otra vez, ahora con amor y temor a Di-s, y ese repaso eleva también el estudio anterior; pero no se requiere teshuvá especialmente, al modo de lo que se mencionó respecto de una tefilá rezada sin kavaná.
[¿Qué es esa teshuvá? Ante todo, «azivat hajet», abandonar la falta: debe dejar esa forma de estudiar; y luego, el arrepentimiento por lo que hizo en el pasado. El arrepentimiento desde lo profundo del corazón arranca el placer que había en aquello y la energía que fue dirigida hacia un lugar que no es bueno, y así desconecta el estudio de la kelipá. Porque Torá estudió, y aunque el estudio no haya sido de la forma debida, Torá es; el problema estaba en el pensamiento y en la intención que lo acompañaron, y una vez arrancado el sentimiento impropio, ya no hay nada que impida la elevación de ese estudio.
Y en cuanto al estudio por costumbre, «mitzvot anashim melumadá» (mandamientos aprendidos de forma mecánica): no existe un niño que no sienta nada. El niño que juega siente disfrute y placer, y también el niño al que le enseñan a hacer algo «porque así hay que hacerlo» lo hace con cierto sentimiento, según su entendimiento. Al crecer, su comprensión cambia y comienza a entender otras cosas. El problema empieza cuando aquello se convierte en un acto rutinario y vacío de contenido.
Vale la pena señalar algo respecto de la «intención interesada» en el estudio: un avrej que se sienta a estudiar en el kolel y recibe un apoyo económico no entra en la categoría de quien estudia Torá por dinero. Él estudia Torá, y el apoyo que recibe no es más que para sostener a su familia; de hecho, en cualquier trabajo simple ganaría varias veces más. No corresponde llamar a eso estudiar por dinero].
El lenguaje del Alter Rebe: «אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה» («pero mientras no haya vuelto a estudiar esto lishmá»), es decir, mientras no haya repasado una vez más ese mismo estudio con la intención de lishmá, o sea, con amor y temor a Di-s, sino que ese estudio quedó tal como fue aprendido de manera neutra, y aunque de aquí en adelante se conduzca como corresponde, aquel tema que estudió en su momento no volvió a estudiarlo, entonces «אין לימודו עולה אפילו בי' ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה» («su estudio no se eleva ni siquiera a las diez sefirot que iluminan en el mundo de Ietzirá y de Asiá»).
Al mundo de Beriá, por supuesto que no sube, ya que, como aprendimos en el capítulo 39, para ello se requieren amor y temor intelectuales, que son un nivel elevado. Pero tampoco sube a las diez sefirot que iluminan en el mundo de Ietzirá, para las cuales alcanzarían un amor y un temor naturales. Y ni siquiera a las diez sefirot que iluminan en el mundo de Asiá, que aparentemente es mucho más bajo: tampoco allí se eleva ese estudio. ¿Y la razón? «כי הספירות הן בחינת אלקות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש» («porque las sefirot son un aspecto de Divinidad, y en ellas se reviste y se unifica la luz del Ein Sof, bendito sea, literalmente»). Las diez sefirot de cada mundo son la Divinidad de ese mundo, Divinidad revelada, y en esto hay niveles: la Divinidad del mundo de Asiá, la de Ietzirá y la de Beriá; pero todo son niveles dentro de la Divinidad. Por eso, una Torá estudiada sin sentimiento alguno no tiene ninguna conexión con la Divinidad: «ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה' כמו שכתוב בתיקונים» («y sin temor y amor no puede ascender ni mantenerse en pie ante Di-s, como está escrito en los Tikunim»).
[Aquí queda flotando una pregunta que conviene señalar entre paréntesis: ¿qué significa que la Torá no se eleva, si acaso es la Torá de Di-s? Un judío estudió Torá, y esa Torá es santa en sí misma, haya habido en ella intención o no. El Alter Rebe se referirá a esta pregunta más adelante].
Y si es así, ¿qué sí se hace con ese estudio? Porque, a fin de cuentas, estudió Torá. En el estudio hecho con una intención interesada se entiende que no se eleva en absoluto, pues hay allí un sentimiento negativo que lo atrapa y lo sujeta, y que impide toda elevación; pero aquí no hubo ningún sentimiento negativo, sino el estudio de la Torá de Di-s al que le faltó el amor a Di-s en el momento del estudio. Sobre esto dice el Alter Rebe: «רק לימודו עולה להיכלות ומדורין שהן חיצוניות העולמות שבהם עומדים המלאכים» («solo que su estudio se eleva a los heijalot y moradas, que son la externalidad de los mundos, donde se encuentran los ángeles»).
Es sabido del Arizal, tal como lo trae Rabí Jaim Vital, que cada judío que cumple una mitzvá crea en ese mismo instante un ángel, y asimismo, de las palabras de Torá que salen de su boca se crea un ángel. «וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער הנבואה פרק ב שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשייה» («y como escribió Rabí Jaim Vital, de bendita memoria, en Shaar HaNevuá, capítulo 2, que de la Torá estudiada sin kavaná se crean ángeles en el mundo de Ietzirá, y de las mitzvot sin kavaná se crean ángeles en el mundo de Asiá»). Es decir, esa Torá y esas mitzvot sí tienen conexión con los mundos, pero no con la Divinidad que ilumina en el mundo, sino con la externalidad del mundo: los heijalot y las moradas, el lugar donde están los ángeles. Porque los ángeles no son las «diez sefirot» del mundo (la Divinidad dentro de los mundos), sino que son criaturas; criaturas más sutiles y espirituales, sí, pero a fin de cuentas criaturas.
[Una observación: hay ángeles que existen eternamente, como los ángeles Mijael y Gabriel, y hay ángeles que se absorben en la Divinidad y desaparecen. Y de todos modos, de cada palabra de Torá que un judío estudia, aun si no hubo en ella un sentimiento de amor y temor, se forma un ángel en el mundo de Ietzirá. Y cuando vuelva a estudiar eso mismo con amor y temor a Di-s, habrá allí una revelación de Divinidad literalmente].
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¿Qué es lishmá? El estudio, por su propia naturaleza, es el deseo de entender, y al estudiar Torá la persona utiliza su intelecto: en eso no hay duda. La pregunta es qué lo lleva a estudiar justamente ahora y justamente Torá, y no un libro de historia o un libro de inglés. Un judío que estudia porque quiere cumplir la mitzvá, eso todavía no es «lishmá».
Un ejemplo: una persona sentada en la oficina se sirve un vaso de agua, y le sirve también un vaso a su compañero, porque es buena persona. Y hay otro caso: allí está sentado su hijo, su esposa o su mejor amigo, y por el gran amor que le tiene va y le trae un vaso de agua. Es exactamente el mismo vaso de agua, solo que hay amor en él. Lo mismo ocurre con la Torá y las mitzvot: uno estudia desde el nivel bajo del shelo lishmá, o incluso ni siquiera sabe para qué estudia (su padre lo metió en ese marco y allí está); y otro ama al Santo, bendito sea, y sabe que cada palabra que estudia es Divinidad, y de la pura emoción ante la oportunidad de ser una sola cosa con el Creador, valora cada tema y cada palabra, y por eso estudia. [Y no es que el amor tape el intelecto: al contrario, justamente porque está emocionado sabe que la voluntad del Creador en este momento es que estudie, y precisamente un estudio así resulta más comprendido y más asentado].
Y aun así, como mencionamos en la clase anterior, el Alter Rebe enseña que quien estudia con mucho intelecto necesita detenerse de tanto en tanto y recordar para qué estudia, porque sin esa pausa puede hundirse en el intelecto y perder la Divinidad que hay en ello. Es semejante a la escritura de un Sefer Torá, que debe hacerse en aras de la santidad del Sefer Torá, y por eso el sofer se detiene cada tanto y dice: «Heme aquí escribiendo en aras de la santidad del Sefer Torá». Así también en el estudio de la Torá, solo que aquí no se trata únicamente de pronunciar una fórmula, sino de que la cosa sea verdadera e interna.
Resumen: en esta parte repasamos los fundamentos del final del capítulo 39: que la elevación de la Torá y de las mitzvot se produce mediante la intención de lishmá, y que el nivel de esa elevación depende de si hay dejilú urjimú naturales o intelectuales. Vimos la diferencia entre el estudio shelo lishmá, que queda atrapado en las kelipot y cuya reparación es la teshuvá, y el estudio neutro, cuya reparación consiste en volver a estudiar lo mismo lishmá. Aprendimos la apertura del capítulo 40: que un estudio sin kavaná no se eleva en absoluto a las diez sefirot, ni en Beriá, ni en Ietzirá, ni siquiera en Asiá, pues las sefirot son un aspecto de Divinidad y en ellas se unifica la luz del Ein Sof, y sin dejilú urjimú el estudio no puede ascender ni mantenerse en pie ante Di-s. ¿Y qué sí se hace con él? Se eleva a los heijalot y moradas de los mundos, a la externalidad de los mundos, y de él se crean ángeles: de la Torá, en el mundo de Ietzirá, y de las mitzvot, en el mundo de Asiá. Por último nos detuvimos en la esencia de «lishmá» como un estudio nacido del amor, y en la necesidad de detenerse de tanto en tanto para recordar la intención.
En la próxima parte continuaremos con el capítulo 40 y veremos cómo se refiere el Alter Rebe a la pregunta que planteamos (cómo es posible que la Torá de Di-s misma no se eleve) y la explicación acerca del lugar que ocupa la Torá estudiada sin kavaná.