En la parte anterior nos detuvimos en el estudio de la Torá que se hace con una peniá, es decir, con un interés personal de por medio, y también en el estudio que se hace «sin más», al modo de «mitzvat anashim melumadá», un precepto cumplido por pura costumbre. Ahora nos detendremos en la promesa «כי לא ידח ממנו נדח» y en los caminos para reparar un estudio así.
El Alter Rebbe cita el versículo «כי לא ידח ממנו נדח», «no quedará rechazado de Él ningún rechazado»: ningún judío quedará nidaj, Dios libre arrojado lejos del Santo Bendito Sea, y al final habrá de retornar, aunque para ello deba pasar por un nuevo guilgul. Y a primera vista, quien estudió Torá con una peniá no es en absoluto un «nidaj», ¡si es un talmid jajam! ¿Por qué, entonces, el Alter Rebbe dice sobre él «כי לא ידח ממנו נדח»? La respuesta es que aquí habla de un modo general, abarcando todas las situaciones:
Estudio «shelo lishmá», por el propio honor: eso no entra en la categoría de «nidaj». A fin de cuentas estudió Torá, y es precisamente sobre esa situación que se dice «siempre ha de ocuparse el hombre en la Torá».
Estudio «al menat lekanter», para provocar y atacar: una persona que quiere estudiar y saber Torá para extraer de sus conocimientos toda clase de cosas y usarlas contra la Torá; para acercarse a otros judíos y alejarlos de la Torá con el argumento de «yo también sé lo que está escrito». Una persona así sí entra en la categoría de «nidaj».
Y aun quien se encontró, Dios libre, en un estado de «nidaj», vale para él «לא ידח ממנו נדח». El final de todo judío es volver y revelar la verdad divina, y llegar al camino correcto en el estudio de la Torá.
Volvamos a la persona de la que hablamos en la parte anterior: su estudio no fue con una peniá, sino un estudio estático, al modo de «mitzvat anashim melumadá». No pensaba en el Santo Bendito Sea, pero tampoco pensaba en sí mismo; estudia porque está acostumbrado a ello y no conoce otra cosa. Y he aquí que de pronto comprende que el estudio de la Torá debe hacerse con vitalidad y con sentimiento, y pregunta: ¿qué será de los tres o cinco años en los que estudié de forma estática? ¿Cómo elevo toda esa Torá?
Por cierto que, si hace teshuvá, el asunto queda reparado, y no hay duda de que le corresponde hacer teshuvá, puesto que no estudió como es debido. Pero no está obligado a llegar necesariamente a la teshuvá, y tiene otro camino. En palabras del Alter Rebbe: «אך כשעושה סתם לא לשמה ולא שלא לשמה אין הדבר תלוי בתשובה, אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה», «pero cuando lo hace sin más, ni lishmá ni shelo lishmá, el asunto no depende de la teshuvá, sino que en el momento en que vuelve y estudia eso mismo lishmá...».
Es decir: cuando el estudio no se hizo con un sentimiento negativo, sino «sin más», ni lishmá ni shelo lishmá, la reparación no depende de la teshuvá. Basta con que vuelva a estudiar ese mismo tratado y esa misma mishná como corresponde y lishmá, y de inmediato se adhieren a ese estudio todas las veces anteriores: «הרי גם מה שלמד בסתם מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא עליה», «también lo que estudió sin más se une y se suma a este estudio, y asciende con él». Todo se eleva y sube hacia lo Alto. Incluso lo que estudió «sin más», sin pensamiento alguno, se suma a este estudio y asciende junto con él.
La razón es la siguiente: la teshuvá hace falta cuando el asunto quedó adherido al mal y a la kelipá, y su función es arrancar esa kelipá. Aquí, en cambio, no hay ninguna kelipá que arrancar, «מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה», «ya que todavía no se revistió en ello kelipá alguna de nogá». Por eso alcanza con que estudie eso mismo una vez más, como es debido.
«ולכן לעולם יעסוק אדם כו'», «y por eso, siempre ha de ocuparse el hombre, etc.»: que estudie siempre, pues si llega un día en que estudie ese mismo tema pensando en el Santo Bendito Sea, aunque sea por un solo instante, de inmediato se transforman y se elevan todas las veces anteriores, aun cuando no recuerde en absoluto qué ocurrió en ellas.
«וכן העניין בתפילה שלא בכוונה», «y lo mismo ocurre con la oración rezada sin kavaná»: esta misma idea existe también en la tefilá dicha sin intención, «כמו שכתוב בזהר», «como está escrito en el Zohar». En el Zohar se trae algo maravilloso: existe el concepto de una «tefilá melukétet», una oración recogida de todas las oraciones de todo el año. Una persona reza Shajarit cientos de veces al año, y en la mayoría de ellas no hay kavaná; pero un día pensó en el Santo Bendito Sea al decir «Hodu», e inmediatamente después se revistió sobre él el yétzer hará y ya no supo dónde estaba parado; otro día su kavaná en «Hodu» se debilitó, pero tuvo intención en las palabras siguientes; y un tercer día tuvo kavaná en otro lugar. Y no es necesario que haya sucedido un día tras otro: pueden haber mediado semanas o meses entre una cosa y otra.
El Santo Bendito Sea repasa una vez al año todo el año, y recoge de todas esas oraciones una oración completa, una «tefilá melukétet» de las plegarias de todo el año; y esa oración eleva consigo a todas las oraciones del año entero.
Resulta, pues, que esta situación existe tanto en la Torá como en la tefilá: si la oración fue dicha con la mente dispersa y sin pensamiento, y una sola vez tuvo kavaná aunque sea en una sola palabra como corresponde, todo asciende; y lo mismo en la Torá: si estudió sin pensamiento, y una vez volvió a estudiar ese mismo tema como es debido, todo sube y se eleva hacia lo Alto.
La explicación del Rebbe sobre «de lo shelo lishmá se llega a lishmá»:
Para completar el tema agreguemos una explicación interesante y profunda que da el Rebbe sobre las palabras de la Guemará: «siempre ha de ocuparse el hombre en la Torá aun shelo lishmá, pues de lo shelo lishmá se llega a lishmá».
El judío tiene yétzer tov y yétzer hará, nefesh elokit y nefesh habahamis. Una persona que se sienta a estudiar Torá movida por una peniá, por su propio honor: ¿por qué estudia en verdad? No es la peniá la que lo lleva a estudiar, sino su nefesh elokit, que quiere estudiar y unirse al Santo Bendito Sea; esa es la razón por la que estudia. ¿Y qué hace la nefesh habahamis?
Al principio, cuando ve que la nefesh elokit se despertó de pronto para estudiar una hoja de Guemará, intenta frenarlo y confundirle los pensamientos: «no estudies, mira para aquí, mira para allá».
Cuando ve que eso no sirve y que él igual quiere estudiar su hoja de Guemará, entonces le introduce una peniá: «te conviene estudiar, mira el honor que vas a ganar».
Pero la verdad es que la peniá no es más que una cobertura externa, y no es la verdad del asunto. Y esa es la precisión en el lenguaje de la Guemará, «שמתוך שלא לשמה», literalmente «pues desde el interior del shelo lishmá»: toma el «shelo lishmá» y excava dentro de él. Cuando ves a alguien que estudia movido por una peniá, mira qué hay adentro, y adentro hay «lishmá», una nefesh elokit que quiere estudiar porque el Santo Bendito Sea así lo dijo. La peniá es solamente un envoltorio exterior, y por eso llegará el día en que el «lishmá» no solo esté adentro, sino también revelado, y salga también hacia afuera.
Y más en profundidad: los poskim discuten si la regla «siempre ha de ocuparse el hombre en la Torá aun shelo lishmá, pues de lo shelo lishmá se llega a lishmá» vale también para quien estudia «al menat lekanter», para provocar, o si se dijo únicamente respecto de quien estudia por su propio honor y cosas semejantes. A quien estudia por su honor, para ser un talmid jajam, se le dice sencillamente: estudia, no hay mal en ello, y aunque sea por tu propio honor, «de lo shelo lishmá llegará a lishmá». Pero a quien viene y declara de antemano que quiere estudiar solo para saber provocar y hacer lo contrario, ¿también a él se le dice lo mismo? En esto discuten los poskim.
El Rebbe explica también la raíz de esta discusión. Hasta ahora explicamos que «מתוך שלא לשמה» significa que el interior, el deseo verdadero, es Elokut, mientras que la peniá proviene del yétzer hará y de la nefesh habahamis. Pero se puede profundizar un paso más y decir que incluso la peniá misma proviene del yétzer tov y de la nefesh elokit, pues también dentro de la propia peniá hay un envoltorio exterior y hay un «tojo», un interior.
¿Cómo es esto? Una persona estudia porque quiere honor, quiere que lo respeten; y en verdad el honor no le interesa en absoluto. Entonces, ¿qué sucede? La nefesh elokit le dice: si estudias Torá te van a dar honor, y entonces todos verán que el estudio de la Torá trae honor, y eso despertará en toda la gente el deseo de estudiar. Y lo mismo si mediante el estudio recibes dinero y te haces rico: todos dirán, vale la pena estudiar, mira cómo los que estudian se vuelven ricos. Resulta que también la peniá la quiere la nefesh elokit; solo que la nefesh habahamis mira la ganancia del momento, mientras que la nefesh elokit mira la gloria interior. Eso es «מתוך שלא לשמה»: que incluso dentro de la peniá misma hay un «tojo», un interior.
Y desde aquí se entiende la discusión de los poskim respecto de quien estudia «al menat lekanter», alguien cuyo estudio entero no es más que para provocar: ¿también en eso puede decirse que la nefesh elokit tiene interés en el asunto, o aquí la cosa ya es excesiva y no cabe decir «de lo shelo lishmá se llega a lishmá»?
En resumen: en esta parte aprendimos que el judío que estudia Torá y cumple una mitzvá debe buscar siempre en ello el sentimiento divino. Un estudio estático, sin sentimiento divino, no asciende hacia lo Alto, y con mayor razón un estudio hecho con un sentimiento opuesto, que es atraído hacia las kelipot. Pero no se trata de un caso perdido, y siempre es posible elevar las cosas hacia lo Alto: si el estudio fue con una peniá, hace falta teshuvá; y si fue «sin más», ciertamente la teshuvá ayudará, pero no hay obligación de llegar precisamente a la teshuvá, y el solo hecho de estudiar ese mismo tema una vez más como corresponde ya lo eleva y hace la diferencia. Asimismo nos detuvimos en la promesa «כי לא ידח ממנו נדח», en la «tefilá melukétet» del Zohar, y en la explicación del Rebbe de que el interior del «shelo lishmá» es «lishmá».
En la parte siguiente continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en la continuación del capítulo.