En la parte anterior aprendimos que la Torá y las mitzvot que se hacen como «mitzvat anashim melumadá» (un mandato aprendido por rutina) no ascienden hacia lo Alto. Cabe aclarar dos cosas: ¿qué significa que no ascienden, y por qué no ascienden? No porque haya habido aquí una peniá, una intención ajena e interesada, ya que peniá no hubo en absoluto, sino porque el estudio fue seco y estático; y dado que no hubo en él vitalidad alguna, no hay en él nada que pueda elevarse.
El Alter Rebbe lo explica así: «כי לשמה ממש אי אפשר בלא התעוררות דחילו ורחימו הטבעיים על כל פנים, להוציאן מהסתר הלב אל הגילוי במוח ותעלומות לבו על כל פנים» (porque lishmá de verdad es imposible sin un despertar, al menos, del temor y el amor naturales, sacándolos del ocultamiento del corazón a la revelación en la mente y, cuando menos, en lo recóndito del corazón). Para que el estudio de la Torá sea verdaderamente lishmá, como corresponde, es imposible prescindir del despertar del amor y del temor naturales que existen en todo judío. Ese amor y ese temor ciertamente existen, pero mientras no se los despierte permanecen ocultos e inactivos.
El despertar se logra mediante el pensamiento y la hisbonenus, la contemplación: en cuanto la persona se detiene y reflexiona, el asunto ya empieza a obrar en ella. Debe sacar el amor oculto del ocultamiento del corazón a la revelación, porque mientras siga siendo interior y escondido no alcanza. Es verdad que llegar a un sentimiento revelado, a una emoción palpable en el corazón, ya es un nivel elevado; pero, como mínimo, hacer descender las cosas a la conciencia de la mente y a lo recóndito del corazón es algo que está al alcance de cualquier persona. Y cuando ni siquiera eso existe, el asunto no asciende hacia lo Alto.
El Alter Rebbe continúa: «כמו שאין אדם עושה דבר בשביל חבירו למלאת רצונו אלא אם כן אוהבו או ירא ממנו» (así como una persona no hace algo por su prójimo para cumplir su voluntad a menos que lo ame o le tema). Cuando a alguien se le pide hacer algo por otro, no va a persistir en ello si no lo quiere; enseguida aparecen los cálculos: ¿por qué tengo que hacer yo esto?, ¿qué le debo? Pero cuando ama a su amigo y reflexiona en aquello que revela ese amor, está dispuesto a hacer una y otra vez, sin límite, sin calcular cuánto gana ni qué recibe a cambio. Así es el vínculo sano entre amigos, y así corresponde que sea en la familia: entre marido y mujer, y entre padres e hijos. Donde falta el amor o el temor, el hacer no se sostiene.
Tal como sucede respecto del prójimo, «כך אי אפשר לעשות לשמו יתברך באמת למלאת רצונו לבד, בלי זכרון והתעוררות אהבתו ויראתו כלל במוחו ומחשבתו ותעלומות לבו על כל פנים» (así es imposible obrar verdaderamente en aras de Su Nombre, bendito sea, solo para cumplir Su voluntad, sin recuerdo ni despertar alguno de Su amor y Su temor en la mente, en el pensamiento y, al menos, en lo recóndito del corazón). Conviene reparar en la palabra «באמת», «de verdad»: no es posible que alguien obre con un deseo auténtico de cumplir la voluntad de Hashem sin acordarse ni pensar en Él en absoluto, ni en su mente ni en lo recóndito de su corazón. Si su obrar es auténtico, entonces está pensando en el Santo, bendito sea.
Y si no pensó ni reflexionó en nada, resulta que lo hizo como «mitzvat anashim melumadá», y su Torá y sus mitzvot realizadas en ese estado estático no ascienden hacia lo Alto, sino que quedan en el olam haperud, el mundo de la separación.
El Alter Rebbe agrega dos líneas: para que algo se llame avodá, servicio divino, no alcanza con el temor del Cielo solo, ni tampoco con el amor solo: «וגם אהבה לבדה אינה נקראת בשם עבודה בלי יראה שהיא מסותרת בלב כל ישראל» (y también el amor por sí solo no recibe el nombre de avodá sin el temor que está oculto en el corazón de todo Israel). Aquí no se extiende en ello, sino que señala: «כמו שכתוב לקמן» (como se explicará más adelante).
La conclusión hasta aquí es: basta con un mínimo de interés, de que a uno le importe, para introducir vitalidad en el acto y elevarlo, aunque sea un poco. Pero cuando se hace sin ninguna vitalidad, como una «mitzvat anashim melumadá» seca, no asciende a ningún lado. Es exactamente aquello que aprendimos en los capítulos anteriores sobre el obrar sin kavaná: un cuerpo sin alma, y sin alma no hay ascenso.
Al final del capítulo, el Alter Rebbe agrega y analiza el caso en que sí hubo vitalidad y sentimiento en el estudio, solo que esa vitalidad iba en la dirección opuesta: por una peniá, un interés personal, cuando el pensamiento no está puesto en el Santo, bendito sea, sino en el honor, el dinero y las ganancias. Este caso es aún más problemático, porque aquí efectivamente le crecieron alas a su Torá y a sus mitzvot, solo que son alas que no lo elevan sino que lo hacen descender. Pues la peniá proviene del ego, del mundo de las kelipot y no del mundo de la kedushá.
En palabras del Alter Rebbe: «וכשעוסק שלא לשמה ממש, לשום איזו פנייה לכבוד עצמו, כגון להיות תלמיד חכם וכהאי גוונא» (y cuando se ocupa realmente shelo lishmá, por alguna peniá en busca de su propio honor, como por ejemplo ser considerado talmid jajam y cosas semejantes). La persona observa a su alrededor que los talmidei jajamim reciben honor y un trato preferencial, y por eso también ella quiere estudiar, esforzarse e invertir: para ser un talmid jajam y recibir honor.
Su estudio no surge de pensar en el Santo, bendito sea, sino de pensar en su propio honor. Aquí no hay amor a Hashem sino amor a sí mismo: hay vitalidad y sentimiento, pero un sentimiento negativo. Y lo mismo ocurre cuando la peniá es por dinero o por cualquier otra finalidad. Y de hecho, si no fuera por esa peniá no estudiaría en absoluto, porque todo su estudio viene gracias a ella. Esto no significa que deba dejar de estudiar, como se explicará enseguida, sino que ese es el cuadro de situación: estudia a causa de una peniá.
«אזי אותה פניה שמצד קליפת נוגה מתלבשת בתורתו, והתורה היא בבחינת גלות בתוך הקליפה לפי שעה» (entonces esa peniá, que proviene de kelipat noga, se reviste en su Torá, y la Torá queda por el momento en estado de exilio dentro de la kelipá). No se trata aquí de una de las tres kelipot impuras, sino de kelipat noga; pero kelipá al fin, y ella se apodera de la Torá que estudió por honor, por dinero o por interés. La Torá sigue siendo Torá sagrada, ya que a la Torá es imposible contaminarla, solo que ahora está en el galut, en el exilio, encadenada a los intereses de la kelipá, y por cierto no asciende hacia lo Alto.
Una persona que se sentó y estudió durante un largo período de su vida movida por peniot, y recién ahora llegó a este capítulo y descubrió que, para que su Torá se eleve, se requiere amor y temor a Hashem y no el honor propio: ¿qué hará con todas aquellas horas, días y años? Al fin de cuentas, gracias a ese estudio hoy conoce todo el Shas, y la Torá nadie se la quita. La respuesta es: limpiar. Y en la expresión del Alter Rebbe, la Torá permanece en el exilio de la kelipá «עד אשר יעשה תשובה» (hasta que haga teshuvá). La teshuvá arranca de raíz el sentimiento de la kelipá que envuelve su Torá y la eleva de inmediato hacia lo Alto; es la teshuvá «שמביאה רפואה לעולם» (que trae curación al mundo), y que cura también su Torá, «שבשובו אל ה' גם תורתו שבה עמו» (pues al retornar él a Hashem, también su Torá retorna con él).
«ולכן אמרו רז"ל לעולם יעסוק וכו'» (y por eso dijeron nuestros Sabios: siempre ocúpese la persona en la Torá, incluso shelo lishmá) «שמתוך שלא לשמה בא לשמה בודאי» (pues de lo shelo lishmá llega con seguridad a lishmá). Esta enseñanza aparece en el mismo lugar de la Guemará, inmediatamente después de la conciliación entre los dos versículos que mencionamos («hasta los cielos» y «por encima de los cielos»: uno se refiere a lishmá y el otro a shelo lishmá). Es cierto que por ahora estudia con una peniá y piensa en su propio honor, pero a fin de cuentas no hay duda de que llegará el día en que reconocerá el error de su enfoque, «שבודאי סופו לעשות תשובה» (pues con seguridad terminará haciendo teshuvá), y la teshuvá elevará retroactivamente toda su Torá; y resulta entonces que fue bueno que haya estudiado.
«בגלגול זה או בגלגול אחר» (en esta reencarnación o en otra). Habitualmente se entiende que «otro guilgul» significa una nueva venida al mundo. El Rebe trae en Likutei Sijot (tomo 2) que no hay necesidad de interpretarlo así: «otro guilgul» no es forzosamente después de ciento veinte años en un cuerpo nuevo, sino que en el momento en que una persona hace un cambio en su vida aquí, en este mundo, cambia su mirada y pasa a un estado mejor, eso mismo ya se llama «otro guilgul», e incluso dentro del mismísimo cuerpo.
En resumen: en esta parte aprendimos por qué el estudio y el obrar sin kavaná no ascienden hacia lo Alto: porque es imposible estudiar verdaderamente lishmá sin un despertar del temor y el amor naturales (dejilú urjimú), al menos en la mente y en lo recóndito del corazón, tal como nadie hace algo por su prójimo a menos que lo ame o le tema. El estudio seco queda como un cuerpo sin alma en el olam haperud; y en cuanto al estudio hecho por una peniá de honor propio o de dinero, esa peniá, que proviene de kelipat noga, se reviste en su Torá, y la Torá queda en exilio dentro de la kelipá hasta que haga teshuvá, y al retornar a Hashem también su Torá retorna con él. Por eso, que la persona se ocupe en la Torá aunque sea shelo lishmá, pues de lo shelo lishmá se llega a lishmá, ya que terminará haciendo teshuvá, sea en esta reencarnación o en otra.
Más adelante, el Alter Rebbe explicará el tema de la yirá oculta en el corazón de todo Israel, sin la cual el amor por sí solo no recibe el nombre de avodá.