Hasta ahora nos ocupamos de niveles que describimos como quien los observa desde afuera. De aquí en adelante el Alter Rebbe se dirige a nosotros, en un lenguaje hablado para gente de nuestro nivel, y examina qué sucede con un judío temeroso del Cielo, que guarda Torá y mitzvot, y dónde está el sentimiento en su avodá (su servicio divino).
Un judío sirve a Hashem: estudia, reza y cumple mitzvot tal como está escrito en el Shulján Aruj, «אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו» (pero es una avodá sin despertar de dejilú urjimú), es decir, sin despertar de sentimiento alguno, ni amor a Hashem ni temor a Hashem, y «אפילו» («ni siquiera») «במוחו בבחינת גילוי» (ni siquiera en su mente de manera revelada).
¿Qué significa «sentimiento en la mente», si el lugar del sentimiento es el corazón? Cuando una persona despierta el amor natural y este no llega a revelarse en el corazón, sí llega a revelarse en la conciencia de la mente, tal como se explicó en los primeros capítulos del Tania: la mente le dice que es apropiado y correcto amar. Es cierto que el corazón no late con emoción y el pulso no se acelera cuando toma los tefilín, pero la mente determina que así es como corresponde que un judío sienta. También en este nivel hay una virtud.
Y aquí se habla de alguien que ni siquiera eso logró hacer: no consiguió «דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב, להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי, אפילו במוחו ותעלומות לבו על כל פנים» (es decir, despertar el amor natural oculto en el corazón, sacarlo del ocultamiento y del encubrimiento del corazón hacia la revelación, al menos en su mente y en los recovecos de su corazón). No logró despertar ni siquiera el sentimiento natural que existe en cada uno de nosotros.
Se trata de mitzvot que una persona hace de manera natural, por costumbre: hace años que reza Shajarit, Minjá y Arvit en su tiempo, y todo esto como un acto de rutina, sin haberse detenido un instante a pensar dónde está la vitalidad del asunto y dónde está el sentimiento.
¿Y qué pasó con el amor? Pues todo judío, por el solo hecho de ser judío, tiene un amor natural. Solo que «רק שהיא נשארה מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה» (solo que quedó oculto en el corazón tal como nació, igual que estaba antes de la avodá). Existe en cada uno, no hay judío que no lo tenga, pero él nunca lo tocó ni intentó revelar el regalo que lleva escondido dentro.
¿Por qué esta avodá no asciende hacia Arriba? Hay una regla: para que la Torá y las mitzvot se eleven a mundos más altos, es imprescindible que haya en ellas vitalidad. Y como mencionamos en una de las clases anteriores, hay diferencia entre la morada del alma y el lugar al que ascienden la Torá y las mitzvot: la Torá y las mitzvot se elevan a las diez sefirot que hay en cada mundo, mientras que el alma misma no pertenece a ese nivel de la Torá y las mitzvot en sí.
Y cuando la avodá es sin sentimiento alguno, entonces «הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד הנקרא חיצוניות העולמות» (esa avodá queda abajo, en el mundo de la separación, llamado la exterioridad de los mundos). La Torá y las mitzvot que un judío cumple sin ningún sentimiento, ni siquiera en su mente, no se unen con la Divinidad que hay en los mundos, sino que permanecen en la exterioridad de los mundos.
El Rebe precisa en el plural «los mundos»: la intención no es necesariamente que el asunto quede en el mundo de Asiá, el mundo físico, ya que aquí no hay klipá y la cosa no está atrapada en klipá, sino que se hizo de manera indiferente. Es posible, pues, que pertenezca al mundo de Yetzirá o al mundo de Beriá, solo que no se une con la santidad ni con las diez sefirot de ese mundo.
Y en sus palabras: «ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו יתברך שהן עשר ספירות הקדושות» (y no tiene fuerza para ascender e incluirse en Su unidad, bendito sea, que son las diez sefirot sagradas). El asunto no se eleva ni se une, porque Torá y mitzvot sin vitalidad no se mueven de su lugar. Es como un pájaro al que le quitaron las alas: vive y camina, pero no se eleva. El amor a Hashem y el temor a Hashem son las alas, y cuando no se introduce el sentimiento en la Torá y en las mitzvot, es un pájaro sin alas que no se eleva hacia Arriba.
«וכמו שכתוב בתיקונים» («y tal como está escrito en los Tikunim»), en los Tikuney Zohar, explícitamente: «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא» (que sin temor y amor no vuela hacia Arriba), es decir, sin amor a Hashem y temor a Hashem el asunto no vuela ni asciende, «ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה'» (y no puede elevarse ni estar delante de Hashem), no tiene fuerza para subir y unirse con la Divinidad de manera revelada.
Se cuenta que el Alter Rebbe participaba en debates pactados de antemano con comunidades opositoras a la jasidut: el público se reunía, él subía al estrado, respondía preguntas y explicaba. En uno de ellos le preguntaron cuál es la fuente de que quien cumple mitzvot o estudia Torá sin sentimiento, su acción no asciende hacia Arriba sino que queda abajo. Él les respondió que así está escrito en los Tikunim, pero ellos pidieron una fuente de la Torá revelada (niglé) precisamente, y no de los libros del Zohar y la Cabalá.
Les dijo que se trata de una guemará explícita: la guemará plantea una contradicción entre dos versículos de Tehilim. En el capítulo 108 se dice «כי גדול מעל שמים חסדך» (pues grande por encima de los cielos es Tu bondad), y en otro lugar se dice «עד שמים» (hasta los cielos). Y la guemará resuelve: «aquí se habla de quien se ocupa de la Torá lishmá, y allí de quien se ocupa de la Torá shelo lishmá». Quien se ocupa de la Torá lishmá, que tiene sentimiento en su estudio, «por encima de los cielos»: su estudio asciende hacia Arriba. Y quien se ocupa shelo lishmá, «hasta los cielos», y el asunto queda abajo. Resulta que ni siquiera hace falta llegar a los Tikuney Zohar, ya que las cosas están escritas explícitamente en la guemará y se aprenden de los versículos.
De aquí se entiende que es una obligación que haya sentimiento y vitalidad en el estudio, en la tefilá y en el cumplimiento de las mitzvot; y si no hay sentimiento en ellos, sencillamente no ascienden hacia Arriba.
Dice el Alter Rebbe: «והיינו אפילו אינו עוסק שלא לשמה ממש לשום איזו פניה חס ושלום» (y esto es así incluso si no se ocupa realmente shelo lishmá, por algún interés personal, Dios libre). No necesitamos ir tan lejos como para decir que este judío estudia shelo lishmá, es decir, por algún interés. Hay varias situaciones en el estudio de la Torá:
Lishmá: estudia en aras del Santo, Bendito sea, desde el amor a Hashem, el temor a Hashem y el sentimiento. Esta es la situación más elevada.
Shelo lishmá propiamente dicho: estudia por un interés, para tener dinero, para tener honor y cosas por el estilo. Esta es la situación inferior.
Una situación intermedia: ni lishmá ni shelo lishmá. Estudia sin más: su padre lo inscribió en la ieshivá, él no se opuso, y ahí está sentado estudiando. Nunca se detuvo un instante a pensar, ni en el Santo, Bendito sea, ni en el dinero y la carrera. Así puede estudiar seis años y así veinte años, sin haberse detenido nunca a pensar qué es lo que realmente está ocurriendo aquí.
También este estudio no asciende hacia Arriba. Y esto es lo que continúa el Alter Rebbe: «אלא כמו שכתוב ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה» (sino tal como está escrito: «y su temor hacia Mí es un mandamiento de hombres aprendido por rutina»). El profeta se queja de judíos que tienen temor del Cielo: guardan la Torá, estudian y cumplen mitzvot, y todo el orden de su día transcurre según el modo de vida de un judío religioso, y aun así es «un mandamiento de hombres aprendido por rutina»: hacen las mitzvot porque así se las enseñaron y así los acostumbraron, y no hay en ello un sentimiento auténtico de amor a Hashem ni de temor a Hashem.
Y en sus palabras: «פירוש מחמת הרגל שהורגל מקטנותו שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה' ולעבדו» (es decir, a causa del hábito al que se acostumbró desde pequeño, pues su padre y su maestro lo habituaron y le enseñaron a temer a Hashem y a servirlo). De pequeño no tenía sentimiento, y tampoco era capaz de comprender qué está ocurriendo aquí; simplemente creció en una casa de temor del Cielo y se habituó desde chico a ir cada día a la sinagoga y rezar. Al llegar a los trece años lo acostumbraron a ponerse tefilín, y así continúa adelante. De este modo una persona puede vivir muchos años y atravesar muchas etapas sin que haya en ello un asunto de sentimiento. El padre, es cierto, cumplió con lo escrito «y se las enseñaréis a vuestros hijos» y habituó a sus hijos a los hábitos de Torá y mitzvot, pero no hay en ello una vitalidad verdadera.
«ואינו עוסק לשמה ממש» (y no se ocupa realmente lishmá), porque para estudiar lishmá hay que hacer algo activamente: detenerse y pensar en el Santo, Bendito sea, contemplar el contenido de las cosas, y pensar cómo la mitzvá lo conecta con Él, y cada vez de nuevo. Hay que sentir un sentimiento en esto, y hay que hacer algo para lograrlo. Y si un día se detuvo a pensar en ello y al día siguiente no pensó, otra vez lo olvida, porque esto es algo que se requiere en cada mitzvá y mitzvá.
Y tal como se trae en uno de los lugares del Tania, quien estudia Torá debe detenerse a cada hora y recordar qué está sucediendo aquí: que está estudiando la Torá de Hashem, que es santa y es Divinidad. Porque si no, se hunde en las ideas interesantes del estudio, disfruta del concepto y de la agudeza intelectual del asunto, y se olvida de quién es el que lo conduce en toda esta ocupación.
En resumen: en esta parte aprendimos que la avodá de Hashem sin despertar de dejilú urjimú, e incluso sin revelación del sentimiento en la mente y sin despertar el amor natural oculto en el corazón, queda abajo, en el mundo de la separación llamado la exterioridad de los mundos, y no tiene fuerza para ascender e incluirse en Su unidad, bendito sea, que son las diez sefirot sagradas, como un pájaro sin alas, y en el lenguaje de los Tikuney Zohar «דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא» (sin temor y amor no vuela hacia Arriba). Vimos la fuente de esto en la Torá revelada, a partir de la precisión de la guemará entre «por encima de los cielos» y «hasta los cielos», y aprendimos que también quien no se ocupa realmente shelo lishmá, sino desde «un mandamiento de hombres aprendido por rutina» y por hábito desde la niñez, no se considera que se ocupa lishmá, ya que lishmá exige detenerse, contemplar y sentir en cada mitzvá y mitzvá.