En la clase anterior nos detuvimos en el capítulo 39, en la hoja 53a (página 105), en el pasaje que comienza con las palabras «vehiné sjar mitzvá mitzvá». Antes de seguir adelante, repasemos brevemente el camino que recorrimos en los capítulos precedentes.
Repaso general de los capítulos anteriores:
Capítulos 35 al 37: aprendimos con amplitud que la importancia mayor está en las mitzvot prácticas, las que se cumplen con acciones, ya que el Santo, bendito sea, ordenó «hacerle a Él una dirah betachtonim», una morada en los mundos inferiores; por eso la acción es lo esencial.
Capítulo 38: a pesar de toda esa importancia esencial de la acción, junto con ella hace falta la kavaná (la intención), pues «una mitzvá sin kavaná es como un cuerpo sin alma». Desde aquí el Alter Rebbe entra a detallar los niveles y las modalidades que hay dentro de la kavaná.
Dado que se compara la kavaná con el alma, el acto de la mitzvá como cuerpo y la kavaná como su alma, el Alter Rebbe amplió explicando que también dentro del concepto de «alma» hay niveles: el alma del animal, cuyas acciones e incluso sus sentimientos son naturales, y no provienen de una comprensión, de un estudio o de una reflexión, sino conforme a la naturaleza que el Creador le implantó; y frente a ella el alma del ser parlante, el hombre, que posee intelecto, libre elección y daat, y por eso también sus sentimientos deberían surgir a partir de un razonamiento y un entendimiento.
De la misma manera hay dos modalidades en la kavaná, es decir, en el sentimiento de amor y temor a Di-s:
El sentimiento natural (como el alma del animal): en todo judío, por el solo hecho de haber nacido judío, existe un amor oculto hacia el Santo, bendito sea, y su tarea es despertarlo y ponerlo en acción. Quien sirve a Di-s con un sentimiento así no creó ese amor, solamente reveló lo que ya estaba en él, de modo semejante al animal, que también tiene sentimientos, pero sentimientos innatos y preexistentes, no sentimientos que él haya generado y producido.
El sentimiento que nace de la hisbonenus, la contemplación (como el alma del ser parlante): una persona que reflexionó y estudió la grandeza del Creador y profundizó en ello, y de esa contemplación nació en ella un despertar emocional acorde al nivel de su comprensión. Este es un sentimiento mucho más hondo e interior.
En las dos clases anteriores explicamos la repercusión que esto tiene en los mundos superiores: todo lo que un judío estudia y hace asciende hacia Arriba. El servicio a Di-s con el sentimiento natural, que está en la categoría de «alma del animal», asciende a las diez sefirot del mundo de Yetzirá; en cambio, el servicio que proviene de la contemplación y la comprensión asciende a un mundo más elevado, el mundo de Beriá. También mencionamos entre paréntesis, y el Alter Rebbe lo insinuará aquí mismo, que existe un tercer nivel: grandes tzadikim cuyo servicio no es con el sentimiento natural ni tampoco con el sentimiento que nace de la contemplación, sino que ellos están en bittul absoluto ante la Divinidad, en la categoría de «carroza», que está anulada por completo ante quien la conduce; por eso su servicio pertenece al mundo de Atzilut.
Lo común a estos tres niveles es que el estudio y la acción se hacen con vitalidad, con sentimiento y con interioridad, y no como un acto meramente técnico. Incluso en el estudio de Torá, donde aparentemente no habría un aspecto técnico, ya que hay en él comprensión y entendimiento, la pregunta es qué es lo que atrae a la persona al estudio: si estudia solo porque le resulta bello e interesante, al modo en que uno estudia, lehavdil, otras sabidurías, o si en su estudio se conecta con la santidad del asunto, con el hecho de que se trata de algo Divino y de una mitzvá. Este es el tema de «Torá lishmá», del que nos ocuparemos más adelante.
«Vehiné sjar mitzvá mitzvá», «la recompensa de la mitzvá es la mitzvá»:
El Alter Rebbe continúa: «והנה שכר מצוה מצוה», «y he aquí que la recompensa de la mitzvá es la mitzvá», tal como dice la Mishná en Pirkei Avot, «פירוש שמשכרה נדע מהותה ומדרגתה», es decir, que a partir de su recompensa conocemos su esencia y su nivel: de la recompensa de la mitzvá es posible saber cuál es su nivel.
Para afinar esta idea, examinemos primero qué sucede con una recompensa que no es de una mitzvá. Alguien cuenta que este mes recibió un sueldo de diez mil shekels: ¿acaso por saber cuál es el monto sabemos en qué trabajó? De ninguna manera. La razón es que el salario del trabajo no es un resultado directo del trabajo mismo: trabajó en lo que trabajó, y recibió a cambio dinero.
En las mitzvot, en cambio, no es así. La recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma: a qué nivel de Divinidad y de santidad se elevó, y a qué mundo asciende. Por eso, al conocer la recompensa se entiende también el nivel del servicio: si el servicio a Di-s de una persona pertenece al mundo de Beriá, se entiende que su servicio provino de un sentimiento que fue resultado de la contemplación; y si su Torá y sus mitzvot ascienden al mundo de Yetzirá, se entiende que su servicio fue con el sentimiento natural. Esto es «sjar mitzvá mitzvá»: que a partir de su recompensa conocemos su esencia y su nivel.
De los tres niveles que mencionamos, el nivel superior, el que corresponde al mundo de Atzilut, es patrimonio de grandes tzadikim llamados «carroza» de la Divinidad, y no pertenece en absoluto a la mayoría del pueblo de Israel. Sobre esto dice el Alter Rebbe: «ואין לנו עסק בנסתרות שהם צדיקים הגדולים שהם בבחינת מרכבה», «no tenemos trato con lo oculto, que son los grandes tzadikim que están en la categoría de carroza»: el grado de conexión que ellos tienen con el Creador pertenece al ámbito de lo oculto, algo que no nos corresponde y que ni siquiera comprendemos de qué se trata (y como mencionamos en nuestro estudio del Tania, se habla principalmente de los santos Patriarcas).
En cambio, los dos niveles más bajos, Beriá y debajo de ella Yetzirá, sí corresponden también a quien no está en el nivel de los grandes tzadikim, y sobre ellos dice el Alter Rebbe: «רק הנגלות לנו שאחריהם כל אדם ימשוך, לידע נאמנה מהות ומדרגת עבודת ה'», «sino solo con lo revelado para nosotros, tras lo cual toda persona puede ser atraída, para saber con certeza la esencia y el nivel del servicio a Di-s»: en los niveles que nos están revelados toda persona puede sentirse atraída y entender de qué se trata, y saber de forma clara e interior cuál es la esencia de su servicio y cuál su nivel, para saber hacia dónde debe esforzarse y elevarse. Y la intención no es poner notas al prójimo, sino que cada uno sepa, respecto de sí mismo, a qué pertenece.
Si es «בדחילו ורחימו בהתגלות לבו שהן הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולת אין סוף ברוך הוא», «con temor y amor revelados en su corazón, que derivan de la biná y el daat en la grandeza del Ein Sof, bendito sea», es decir, un amor y un temor que se sienten de manera manifiesta en el corazón, que no son el mero despertar de un sentimiento preexistente sino que vienen después de una contemplación profunda en la grandeza del Creador, en la categoría de «alma del ser parlante», entonces «מקומה בי' ספירות דבריאה», su lugar está en las diez sefirot de Beriá.
Y si es «בדחילו ורחימו הטבעיים», con el temor y el amor naturales, aquellos que existen por naturaleza en todo judío, y por cuya fuerza reza, estudia y cumple mitzvot desde una atracción natural, la sensación de que un judío debe rezar y servir a su Creador, entonces se trata de un nivel más bajo, y su lugar está en las diez sefirot de Yetzirá.
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos estudiados en los capítulos 35 al 38: la importancia esencial de las mitzvot prácticas desde el punto de vista de la dirah betachtonim, y por otro lado la necesidad de la kavaná, que es como el alma respecto del cuerpo de la mitzvá, y en la que hay dos modalidades: el sentimiento natural, como el alma del animal, y el sentimiento que nace de la contemplación, como el alma del ser parlante. Aprendimos el principio de «sjar mitzvá mitzvá», que de la recompensa de la mitzvá conocemos su esencia y su nivel, a diferencia del salario material de un trabajo, que nada enseña sobre la índole de ese trabajo. También se explicó que «no tenemos trato con lo oculto», es decir, con el nivel de los grandes tzadikim que son carroza, que pertenece al mundo de Atzilut, sino con lo que nos está revelado: el servicio con temor y amor que derivan de la biná y el daat en la grandeza del Ein Sof, bendito sea, cuyo lugar está en las diez sefirot de Beriá, y el servicio con el temor y el amor naturales, cuyo lugar está en las diez sefirot de Yetzirá.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y nos ocuparemos del tema de «Torá lishmá»: qué es lo que atrae a la persona en su estudio, y de qué modo la conexión con la santidad del asunto determina el nivel de su servicio.