Llegamos a la mitad del capítulo 39 del Tania. Nos detuvimos en la hoja 52, lado b (página 104), en la quinta línea desde arriba: la línea que comienza con las palabras «כיתרון האור» y termina con «כנ"ל». Ahora continuamos desde las palabras «והנה כל זה». Primero haremos un resumen de lo estudiado hasta aquí, para entrar en el tema.
Resumen de lo estudiado:
El capítulo 39 es la continuación de lo que el Alter Rebbe comenzó a explicar desde la mitad del capítulo 38: la enorme importancia de la kavaná (la intención interior) en el momento de la tefilá, del estudio y del cumplimiento de la mitzvá. A primera vista, si lo esencial es la acción, y el deseo del Santo, bendito sea, es tener una dirah betachtonim, una morada en los mundos inferiores, en este mundo físico, bastaría con que el judío cumpla mitzvot prácticas. ¿Qué importancia tendrían entonces la kavaná y el sentimiento que la acompaña? Pero el Alter Rebbe explicó extensamente que la kavaná transforma a la acción misma.
La kavaná se asemeja al alma que entra dentro del cuerpo, como dicen nuestros Sabios: «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה», una plegaria sin kavaná es como un cuerpo sin alma. El Alter Rebbe mostró que no se trata de una simple comparación, sino que cada detalle del ejemplo, cuerpo y alma, es exacto en aquello que viene a ilustrar: la acción y la kavaná. Aprendimos además que así como en el alma misma hay dos niveles, el alma del animal y el alma del ser que habla (el ser humano), así también hay dos niveles en la kavaná:
El alma del animal: toda la actividad del animal brota únicamente de su naturaleza; no hay en ella sino una conducta natural. En su aplicación: el judío que despierta, al servir a Di-s, el amor natural al Creador que existe en la naturaleza de la dimensión interior del alma de todo judío. Hay en este servicio vitalidad y despertar, pero no es más que la revelación de algo que ya existe en su naturaleza. Este es también el nivel de los malajim, los ángeles, llamados «jaiot hakodesh» (seres vivientes sagrados), que también ellos sirven según su naturaleza.
El alma del que habla: la superioridad del ser humano está en que posee intelecto y libre elección, y no actúa por instintos sino por reflexión. En su aplicación: el judío que despierta con su kavaná el amor y el temor a Di-s que provienen de la hisbonenut (la meditación profunda), del estudio y la profundización, cuando la mente gobierna al corazón, actúa sobre él y lo revela. Aquí no revela solamente la naturaleza que ya existe en él, sino que despierta algo mucho más elevado, que surge de la fuerza de la comprensión y la meditación. Y este es un nivel muchísimo más alto.
Briá y Ietzirá:
Al comienzo del capítulo 39 aprendimos que esta distinción corresponde también a la diferencia entre el mundo de Briá y el mundo de Ietzirá: en el mundo de Briá ilumina el aspecto de biná (la comprensión), y en el mundo de Ietzirá ilumina el aspecto del sentimiento. Por lo tanto:
Quien sirve a Di-s mediante el «alma del animal» que hay en él, despertando el amor y el temor naturales que existen en su interior, eleva su servicio, su Torá y sus mitzvot hasta el mundo de Ietzirá.
Quien sirve a Di-s con un amor y un temor nacidos de la hisbonenut y del trabajo personal, que es un nivel superior incluso al de un ángel, se eleva hasta el mundo de Briá.
El punto central es este: la Torá existe aun antes de que el judío la estudie, pues es la Torá de Di-s, y el mandato divino existe tanto si se lo cumple como si no. Pero cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot, se conecta con ellas y hasta produce en ellas una elevación. Y su poder en esto es inmenso: la medida de esa elevación de la Torá y las mitzvot está en proporción al nivel de su servicio y al sentimiento con el que las realiza.
Y como veremos en los capítulos siguientes, quien estudia Torá sin sentimiento ni despertar alguno, de manera indiferente, y con mayor razón quien estudia desde el sentimiento de su propio ego (no solo que no estudia por un sentimiento hacia el Santo, bendito sea, ni intelectual ni natural, sino que estudia para que lo honren y para su propio provecho), en tal situación la Torá que estudia no se eleva, y queda aquí abajo. Es decir: es el judío quien determina si habrá ascenso para la Torá que estudió, y hasta dónde, o Di-s no lo quiera, lo contrario.
Como se cuenta del Baal Shem Tov, que una vez entró a una casa de estudio donde unos judíos estudiaban Torá, pero su estudio no era lishmá, por sí misma, sino para su propio beneficio. Les dijo que el lugar estaba repleto y lleno de palabras de Torá. Al principio creyeron que era un gran elogio, hasta que les aclaró: «Todo se quedó aquí, nada subió». Para que la Torá que un judío estudia ascienda y se eleve, es el sentimiento interior el que la eleva. Y aquí aprendimos hasta qué nivel se eleva, según lo que el judío genere.
Una introducción del capítulo 35:
Antes de leer el próximo pasaje, recordemos un principio fundamental que estudiamos en el capítulo 35: el alma de un judío es algo sagrado, «jélek Eloka mimaal», una porción de Di-s de lo Alto. Y aun así, un alma colmada de amor al Creador y llena de sentimiento, pero que no cumple ni estudia nada en los hechos, no puede alcanzar la unión con la Divinidad. ¿Por qué? Porque el alma, con toda su grandeza, es una creación. No una creación física ni una creación espiritual cualquiera, sino una creación divina, pero creación al fin. Y entre el Creador y lo creado hay una distancia sin límite.
¿Qué es entonces lo que conecta al judío con el Creador? La Torá y las mitzvot. La Torá que él estudia no es su propia sabiduría sino la sabiduría de Di-s, y al cumplir una mitzvá cumple el mandato divino, Su voluntad bendita. Por eso, cuando un judío estudia Torá y cumple mitzvot, se une al Creador con una unión sin límite; y sin ellas, incluso el sentimiento más elevado no lo conecta con ninguna parte.
Y tal como se mencionó allí en las palabras del «ienuká» (el niño) en el Zohar, en la parashá de Balak: para que una vela arda y dé luz hace falta combustible, y ese combustible son las mitzvot. Así también el judío: si desea que la Shejiná repose sobre él, siendo ella como un fuego, necesita un combustible que alimente ese fuego, y esas son las mitzvot. De ahí surgió la pregunta: ¿por qué no alcanza el alma misma? Y la respuesta: dado que el alma es una creación, no puede servir de combustible para provocar la Hashraat HaShejiná, el reposo de la Presencia Divina; solo la Torá y las mitzvot que el judío estudia y cumple son el combustible que provoca la Hashraat HaShejiná.
La diferencia entre la elevación del alma y la elevación de la Torá y las mitzvot:
Según esta misma idea veremos ahora las líneas siguientes. Dijimos que el judío que estudia Torá con sentimiento provoca una elevación: si es con un sentimiento natural, al mundo de Ietzirá, y si es con un sentimiento nacido de la hisbonenut, al mundo de Briá. Aquí el Alter Rebbe distingue entre la elevación del alma y la elevación de la Torá y las mitzvot que él cumple.
¿Qué es más elevado, el alma o la Torá? La Torá es la Divinidad misma, Su sabiduría bendita, y las mitzvot son la voluntad de Di-s; mientras que el alma, como ya se explicó, es una creación. Por lo tanto, aunque el alma se eleva cuando el judío estudia Torá y cumple mitzvot, y esa elevación es al mundo de Briá o al mundo de Ietzirá, hay que distinguir dentro del mundo mismo entre el mundo y la Divinidad que hay en el mundo: la Torá y las mitzvot se elevan y se unen a la Divinidad que hay en el mundo, mientras que el alma se eleva y se une al mundo mismo.
Es decir, esto es análogo a lo explicado en el capítulo 35 respecto de este mundo en el que nos encontramos: que hay una diferencia entre el alma, que es creada, y la Torá que ella estudia.
En resumen: en esta parte repasamos los fundamentos de los capítulos 38 y 39: la kavaná es como el alma para el cuerpo de la acción, y tiene dos niveles: una kavaná al modo del «alma del animal», que surge del amor y el temor naturales y eleva al mundo de Ietzirá, y una kavaná al modo del «alma del que habla», que proviene de la hisbonenut y del dominio de la mente sobre el corazón, y eleva al mundo de Briá. Vimos que es el judío quien produce el ascenso de la Torá y las mitzvot que estudia y cumple, y que un estudio sin sentimiento o nacido del ego personal no se eleva en absoluto, como se cuenta del Baal Shem Tov y la casa de estudio repleta de palabras de Torá. Recordamos del capítulo 35 que el alma es una creación, y que solo la Torá y las mitzvot son el combustible que une al judío con el Creador y provoca la Hashraat HaShejiná. Y de aquí la distinción que tenemos ante nosotros: la Torá y las mitzvot se elevan hacia la Divinidad que hay en el mundo, y el alma, hacia el mundo mismo.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe desde las palabras «והנה כל זה», y profundizaremos en la diferencia entre el ascenso del alma y el ascenso de la Torá y las mitzvot.