En la parte anterior aprendimos que el alma del hombre asciende de tiempo en tiempo por encima del ángel. En esta parte nos detendremos en la raíz de esa superioridad: la avodá de la guerra contra el mal. A cada judío, el Santo Bendito Sea le introdujo el alma dentro de un cuerpo en el que está mezclado un mal absoluto, y por eso cada acción que realiza viene acompañada de una lucha. Precisamente de esa lucha surge el mérito de elevarse, de tiempo en tiempo, incluso más alto que el ángel.
Y tal como ya aprendimos en el capítulo 4 del Tanya, el amor y el temor son la dimensión interior de todas las mitzvot. Y así como las mitzvot se dividen en dos grupos, mitzvot asé (preceptos positivos) y mitzvot lo taasé (prohibiciones), del mismo modo:
Ahavá (amor): raíz de las mitzvot asé.
Yirá (temor): raíz de las mitzvot lo taasé.
Y dado que todo judío posee un amor y un temor naturales e innatos, se le ha entregado la fuerza de enfrentarse y producir «itkafiá sitra ajará» (el sometimiento del lado del mal): tanto en el «sur merá» (apartarse del mal), que es resultado de la yirá interior y natural que hay en él, como en el «asé tov» (hacer el bien), que es resultado de la ahavá natural que hay en él. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «בין בבחינת סור מרע» y «בין בבחינת ועשה טוב», es decir, «tanto en el aspecto de apartarse del mal» como «en el aspecto de hacer el bien».
«בין בבחינת סור מרע» (tanto en el aspecto de apartarse del mal):
¿Cuál es el «sur merá» de un judío? «לכבוש התאוות ולשברן», «conquistar los deseos y quebrarlos»: domina sus propios deseos. Cada apetito y cada ganas de ver, de mirar, de escuchar, de hablar o de pensar en cosas que son lo opuesto a la voluntad de Hashem, él libra una guerra consigo mismo y se enfrenta a ello. Esta avodá de itkafiá es una grandeza enorme que no tiene lugar alguno en el ángel.
«ובין בבחינת ועשה טוב» (y tanto en el aspecto de hacer el bien):
También en el «asé tov» existe un enfrentamiento. Por su naturaleza, el hombre quiere hacer solo hasta cierto límite, el límite que le resulta cómodo, mientras que la avodá consiste en hacer esa buena acción un poco más allá de ese límite. Es como aquello que aprendimos en el Tanya en los capítulos 15 y 16, acerca de la cantidad de veces que una persona repasa su estudio. En la época de la Guemará lo habitual era repasar cada cosa cien veces, y por eso quien repasaba ciento una veces era considerado alguien que había quebrado su naturaleza y había actuado más allá de su costumbre (mientras que en nuestros días, incluso un repaso o dos ya resultan difíciles). Y así en cada cosa: hacer una mitzvá con más hidur (más embellecida), esforzarse y comprar unos tefilín más hermosos, un talit katán más hermoso, una mezuzá más hermosa. El trabajo de hacer la cosa con hidur es ya una cierta itkafiá.
Esta itkafiá existe únicamente en el alma que está dentro de un cuerpo, y es ella la que hace que el hombre sea más elevado que el ángel. Por eso puede elevarse al mundo de Briá al menos una vez por semana (en Shabat) o una vez al mes (en Rosh Jodesh). Se entiende que si en Shabat elige comportarse al revés, se quedará abajo; pero la capacidad de elevarse fue puesta en sus manos.
Aquí el Alter Rebbe agrega una frase que parece una frase de cierre, pero en verdad contiene un punto adicional: «והם היו בעלי בחירה לבחור ברע ח\"ו ובחרו בטוב», «y ellos fueron dueños de libre elección, podían haber elegido el mal, Dios libre, y eligieron el bien».
Ese judío simple no tiene amor a Hashem ni temor a Hashem como fruto de una contemplación profunda, sino por la fuerza del amor y el temor naturales; pero tuvo itkafiá y libró una guerra. En aquel momento en que se enfrentó a la prueba, tenía en sus manos la posibilidad de elegir el mal, y eligió el bien. ¿Y de dónde proviene la capacidad de elegir? Del intelecto, tal como aprendimos en el capítulo 38 respecto del alma del ser «hablante», que viene acompañada de intelecto y de libre elección. Resulta, entonces, que aunque su avodá esté en el nivel de una avodá natural, la capacidad misma de elegir (con la cual eligió el bien) tiene su origen en el intelecto, y por eso le corresponde ascender al mundo de Briá, el mundo del intelecto. Aunque él no sirva a Hashem en ese nivel, tiene una conexión con ese plano, porque pertenece al mundo de la elección.
¿Por qué agrega el Alter Rebbe esta frase? Porque sin ella habría lugar para decir: en efecto, le corresponde ser más elevado que el ángel, pero el mundo de Yetzirá es en sí mismo un mundo enorme. El ángel se halla en el mundo de Yetzirá en un nivel bajo; siendo así, que el hombre ascienda dentro del propio mundo de Yetzirá a un nivel más alto que el ángel y permanezca en ese mismo mundo. ¿Por qué elevarlo en Shabat hasta el mundo de Briá? A esto viene la frase adicional: le corresponde no solo elevarse por encima del ángel, sino también ascender al mundo de Briá, que es el mundo del intelecto, ya que incluso cuando sirve a Hashem según su naturaleza está utilizando el libre albedrío, que pertenece al mundo del intelecto.
Y siendo así (tuvo la posibilidad de elegir el mal y eligió el bien, sometió a la sitra ajará tanto en el «sur merá» como en el «asé tov»), con ello provocó «itkafiá sitra ajará istalek yekará deKudshá Berij Hu»: cuando se somete el lado del mal, se eleva la gloria del Santo Bendito Sea, una revelación Divina maravillosa de «יתרון האור מן החושך», «la ventaja de la luz que proviene de la oscuridad».
«יתרון האור מן החושך» (la ventaja de la luz que proviene de la oscuridad):
Como ya mencionamos en capítulos anteriores, la intención no es solamente que la luz tenga ventaja sobre la oscuridad, es decir, que una habitación iluminada sea preferible a una habitación oscura. Esta verdad simple la entiende cualquier persona e incluso cualquier niño pequeño, y no es a eso a lo que se refirió el Rey Shlomó. Su intención apunta a la diferencia entre una habitación que estuvo iluminada desde siempre y una habitación que estaba oscura y se transformó en luz: esa es una luz de un tipo completamente distinto. Convertir la oscuridad en luz es algo especial y precioso. Resulta, entonces, que una persona que se encuentra en un mundo mezclado de bien y mal, y somete el mal que hay en ella y elige el bien, tiene una grandeza maravillosa.
Hay un maamar del Rebe anterior que agrega algo a este capítulo. En el Tanya se dice que las almas comunes, las que sirven a Hashem con itkafiá, son más elevadas que los ángeles; y el Rebe anterior dice en uno de sus maamarim que son más elevadas también que los tzadikim, y no solo que los ángeles. Respecto de los ángeles el asunto es claro, pues no tienen elección en absoluto; pero tampoco en los tzadikim, cuya avodá transcurre todo el tiempo dentro de la luz, existe esta itkafiá. Frente a ellos, la persona simple que se encuentra dentro del mal y dentro de la oscuridad tiene un enfrentamiento cotidiano a cada paso y una guerra enorme, y por eso el resultado en ella es mucho más precioso. Su avodá, entonces, está por encima de los ángeles e incluso por encima de los tzadikim, y de ahí se entiende que es apropiado elevarlos a un mundo superior: les corresponde.
Y si es así, la pregunta se invierte: ¿por qué solo en Shabat y en Rosh Jodesh? Correspondería que estuvieran elevados siempre. De todos modos, en Shabat y en Rosh Jodesh sí los elevan, tal como está aludido en el lenguaje del profeta respecto de aquella mujer que corrió hacia el hombre de Dios: «לא חודש ולא שבת», «no es Rosh Jodesh ni es Shabat». En Shabat y en Rosh Jodesh se entiende que una persona simple se eleva, pero en un día común no es así.
En el futuro venidero esto ocurrirá de manera permanente: ese es el «día que es todo Shabat», y por eso decimos «Mizmor shir leyom haShabat», un canto para el día que es todo Shabat, el que vendrá después de la llegada del Mashíaj. La diferencia entre este tiempo y aquel tiempo es que entonces la revelación Divina será permanente, y no habrá itkafiá ni enfrentamiento. Es cierto que eso nos faltará, y añoraremos los días del exilio; por eso dice el Rey Shlomó en Kohelet que llegarán «ימים אשר אין לך בהם חפץ», «días en los que no hallarás deseo». Añoraremos estos días y diremos: qué lástima no haber aprovechado cada instante del tiempo del exilio, en el cual existe la virtud de la itkafiá, una virtud enorme que eleva al hombre hasta el nivel que aquí en el Tanya se llama mundo de Briá, mundo de Biná, Gan Eden superior, neshamá.
Conviene que todos los nombres paralelos con los que nos encontramos aquí no sean para nosotros meras letras que provocan temblor de rodillas sin que sepamos de qué se está hablando. Este lenguaje, aunque sea un poco elevado, debe resultarnos accesible, de modo que sepamos con claridad de qué trata el asunto.
En resumen: en esta parte aprendimos que el alma del judío fue colocada dentro de un cuerpo mezclado con mal absoluto, y por eso toda su avodá es una guerra; y por la fuerza de la itkafiá asciende por encima del ángel. El amor y el temor naturales que hay en el corazón de todo judío son la raíz del «asé tov» y del «sur merá», y con esa fuerza él domina sus deseos y agrega hidur en las mitzvot más allá de su costumbre. Nos detuvimos en el agregado «y ellos fueron dueños de libre elección»: que la capacidad de elegir tiene su origen en el intelecto, y por eso le corresponde ascender precisamente al mundo de Briá, el mundo del intelecto; en «la ventaja de la luz que proviene de la oscuridad», como la virtud de la oscuridad que se transformó en luz; en las palabras del Rebe anterior, de que esta avodá es más elevada incluso que la avodá de los tzadikim; y en que en el futuro venidero, en el «día que es todo Shabat», la revelación será permanente, y entonces añoraremos la virtud de la itkafiá de los días del exilio.
En la próxima parte el Alter Rebbe entrará en una precisión aún más fina: en cada mundo hay el mundo en sí mismo y hay las diez sefirot que están en él; en el lenguaje que nos resulta familiar, el alma y la Divinidad que ilumina dentro de ella. Cuando se dice que un judío asciende al mundo de Yetzirá o al mundo de Briá, la intención es que asciende al mundo mismo; en cambio, a la Divinidad que ilumina en ese mundo ni siquiera el alma asciende, sino que son la Torá que estudia y las mitzvot que cumple las que se elevan hasta la Divinidad que hay en ese mundo, que es incomparablemente más elevada. Nos ocuparemos de este punto sutil con amplitud.