En continuación con lo que venimos estudiando: cuando un judío se eleva, ¿qué es lo que en realidad se eleva? Se eleva su neshamá, y sin duda también se elevan la Torá que estudia y las mitzvot que cumple. Pero ¿qué se eleva más alto, y dónde se revela la Divinidad en mayor medida, en la neshamá o en la Torá y la mitzvá? De acuerdo con todo el fundamento que se explicó, en la Torá y en la mitzvá hay una revelación divina mayor que en la neshamá, y esto es precisamente lo que dice el Alter Rebbe en las líneas que siguen.
Leamos el texto por dentro: hoja 52, lado b (página 104), quinta línea desde arriba:
«והנה כל זה הוא במדור הנשמות ומקום עמידתן» (y he aquí, todo esto es respecto de la morada de las almas y del lugar donde se sitúan): todo lo explicado hasta aquí, que hay un alma que se eleva al mundo de Yetzirá y hay un alma que se eleva más alto aún, al mundo de Beriá, fue dicho en relación con la morada del alma, con el lugar donde está parada y con el nivel en el que se encuentra. En eso sí hay un alma que pertenece al mundo de Yetzirá y un alma que pertenece al mundo de Beriá.
«אך תורתן ועבודתן נכללות ממש בי׳ ספירות שהן בחינת אלוקות, ואור אין סוף ב״ה מתייחד בהן בתכלית הייחוד» (pero su Torá y su servicio se incluyen literalmente en las diez sefirot, que son aspecto de Divinidad, y la Or Ein Sof, la luz infinita, se une en ellas con la unión más absoluta): la Torá que estudia y las mitzvot que cumple se unen y se elevan hacia la Divinidad que hay en el mundo, tanto en Yetzirá como en Beriá:
«והיינו בי׳ ספירות דבריאה על ידי דחילו ורחימו שכליים» (es decir, en las diez sefirot de Beriá, por medio del temor y el amor intelectuales): cuando su amor y su temor vinieron como resultado de una meditación en el intelecto, y ese amor y ese temor pertenecen al mundo de Beriá, también su Torá y sus mitzvot se elevan a la Divinidad del mundo de Beriá.
«ובי׳ ספירות דיצירה על ידי דחילו ורחימו טבעיים» (y en las diez sefirot de Yetzirá, por medio del temor y el amor naturales): si su servicio a Di-s fue con un amor y un temor meramente naturales, su Torá y sus mitzvot se elevan a la Divinidad del mundo de Yetzirá.
Digámoslo en un lenguaje más simple:
Cuando un judío cumple una mitzvá está cumpliendo la voluntad de Hashem, y con ello se conecta con el Creador. Pero esto no sucede en todos del mismo modo ni en el mismo nivel:
Un niño pequeño, que no entiende en absoluto lo que está haciendo, y cumple una mitzvá: cumplió la voluntad de Hashem, y esa voluntad ilumina en ese momento a través de sus manos y de sus pies.
Una persona que comprende más la profundidad del asunto y tiene sentimiento en ello: también en ella ilumina la voluntad de Hashem, pero en una elevación mucho mayor.
Y cuanto más profunda es la comprensión, mayor es la medida de la revelación.
En cualquier nivel que sea, el Creador está presente con toda Su esencia; la diferencia está en la revelación. Por eso, aun cuando el nivel de elevación de ese judío haya llegado solamente al mundo de Yetzirá, «ובתוכן מלובשות י׳ ספירות דאצילות ומיוחדות בהן בתכלית, ומאצילן אור אין סוף ב״ה» (y dentro de ellas están investidas las diez sefirot de Atzilut, unidas a ellas de modo absoluto, y Quien las emana es la Or Ein Sof): dentro de las sefirot de Yetzirá están investidas las sefirot de Beriá, y dentro de ellas las diez sefirot de Atzilut, y dentro de ellas la esencia del Creador. El Creador está presente en todo lugar, y no hay aquí un «menos» para aquel cuyo cumplimiento de mitzvot está en un nivel bajo, como si no se conectara con la Divinidad: él hace la voluntad de Hashem y sí se conecta. Lo que ocurre es que cuanto más intenso sea el nivel del alma puesto dentro de ese cumplimiento, más elevado será su estado anímico y espiritual.
No así el alma misma: «מה שאין כן הנשמות, אינן נכללות באלוקות די׳ ספירות, אלא עומדות בהיכלות ומדורים דבריאה או יצירה» (mas no así las almas, que no se incluyen en la Divinidad de las diez sefirot, sino que están paradas en los palacios y moradas de Beriá o de Yetzirá). El alma no se eleva ni llega al mismo nivel y al mismo grado de la Torá que el hombre estudia y de las mitzvot que cumple.
Estos conceptos son abstractos y elevados. Mientras estamos en el mundo físico de Asiá leemos las palabras abstractas escritas en este capítulo, a diferencia de los capítulos anteriores y de los que vienen, donde las letras resultan más comprensibles, y a veces no entendemos en absoluto de qué se está hablando. Son niveles sublimes y altísimos, pero se trata de cada judío, de cada uno y uno. En el mundo físico no sentimos las potencias que existen en cada acto y en cada mitzvá que un judío hace: la persona no percibe en qué mundo está parada, si en Yetzirá o en Beriá, ni siente que está subiendo niveles, porque no sentimos la Divinidad que hay en las cosas.
La parábola de la carreta:
Un grupo de jasidim viajaba hacia el Tzadik, y durante todo el camino estuvieron sentados en la carreta discutiendo los temas de los que habla este capítulo: los mundos superiores, los ángeles del mundo de Yetzirá, las almas que se elevan al mundo de Beriá. Entendían de qué se trataba, pertenecían a eso, lo debatían y lo vivían. Justo al lado de ellos, a un metro de distancia, está sentado el cochero, que viaja al mismo destino y es quien los conduce hacia allí, y en su cabeza da vueltas únicamente el dinero que recibirá al final del viaje. Y un metro más adelante está el caballo, que viaja exactamente al mismo lugar, y en su cabeza no hay más que el pasto que al fin recibirá cuando lleguen a la posada. En un radio de dos o tres metros: jasidim que debaten sobre el mundo de Atzilut, un cochero ocupado en el dinero y un caballo ocupado en el pasto, y todos están sobre la misma superficie, viajando y avanzando al mismo ritmo.
Dice el dicho: ¿acaso porque el caballo piensa en el pasto y el cochero está sumido en el dinero, los ángeles ya dejaron de ser ángeles? Los jasidim que van en la carreta son ángeles, y ésa es la verdad más verdadera: ellos están allí y lo viven. Y el caballo, por ser caballo, no tiene en su mundo nada más que pasto. También nosotros nos parecemos a veces al cochero o al caballo, cada uno en el lugar en el que está, y solo vemos que allí adelante hay una carreta en la que se habla de mundos, de ángeles y de sefirot. Pero al menos nos está dado el permiso de asomarnos a esa carreta, girar la cabeza y ver de qué se habla allí.
El punto es que las mitzvot que cumplimos hoy, aun estando nosotros en el mundo del pasto, se conectan con los mundos superiores en un nivel mucho más alto. Solo que mientras el alma está dentro del cuerpo, el cuerpo molesta y confunde; y cuando el alma sale del cuerpo puede elevarse y conectarse con aquellos niveles a los que en esencia pertenece. Y en los grandes tzadikim, cuyo cuerpo no oculta ni interfiere tanto, aun estando su alma en el cuerpo pertenecen a un mundo más elevado.
«ונהנין מזיו השכינה»:
El alma misma no puede elevarse al nivel alto en el que se encuentra la Torá. Ella sí se eleva al nivel de Yetzirá o de Beriá, pero, en las palabras del Alter Rebbe, «עומדות בהיכלות ומדורין דבריאה או יצירה ונהנין מזיו השכינה» (están paradas en los palacios y moradas de Beriá o de Yetzirá y disfrutan del resplandor de la Shejiná). Y éste es el lenguaje de Jazal en la Guemará: «צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנין מזיו השכינה» (los tzadikim están sentados con sus coronas sobre sus cabezas y disfrutan del resplandor de la Shejiná). ¿Y cuál es ese resplandor? «הוא אור אין סוף ב״ה המיוחד בי׳ ספירות דבריאה או יצירה» (es la Or Ein Sof unida a las diez sefirot de Beriá o de Yetzirá): tienen la conciencia, la captación y la conexión con la Divinidad en el mismo nivel en el que ellas se encuentran.
¿Y por qué solamente del resplandor?
Quien ve una habitación de la que sale una luz maravillosa no se quedará afuera para disfrutar únicamente del resplandor, sino que entrará adentro. Solo que las almas no pueden conectarse hacia el interior del asunto, no son un recipiente para ello: el alma es una criatura, y una criatura no puede unirse con la Divinidad; lo único que puede es disfrutar del resplandor que hay en el asunto.
¿Y quién produjo ese resplandor? El alma misma, con su servicio. Y en palabras del Alter Rebbe: «והוא זיו תורתן ועבודתן ממש» (y es literalmente el resplandor de su Torá y de su servicio). Se trata de la Torá y las mitzvot que el judío cumple aquí, en este mundo físico, aun cuando no sienta la potencia que hay en ello. Tomó los tefilín y se los colocó en el brazo, tomó una hoja de Guemará y estudió unas líneas, y le parece algo técnico, común y sencillo, y sin embargo es la voluntad de Hashem, es Divinidad literalmente. Solo que mientras estamos en este mundo cumplimos sin ver el resplandor que hay en ello y sin comprender en absoluto su intensidad, y aun así el asunto actúa y es real.
Cuando el alma sube arriba, lo único que puede hacer es contemplar las mitzvot que cumplió: cumplirlas ya no puede, y tampoco puede ser como ellas, porque la mitzvá es la voluntad misma, Divinidad literal, y ella es una criatura. ¿Qué sí puede hacer? Disfrutar de la potencia divina que existe en la mitzvá que cumplió. Y con esto concluye el Alter Rebbe: «כי שכר מצווה היא מצווה עצמה» (pues la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma).
«La recompensa de la mitzvá es la mitzvá»:
Un judío que sale a trabajar en una fábrica no fabrica con su trabajo la recompensa ni el salario; con su trabajo produce la mercadería, según la fábrica en la que está, y a fin de mes recibe su paga. La paga no es un resultado directo y concreto del trabajo que hizo: no fue él quien produjo ese dinero. En lo espiritual no es así: la recompensa que el judío recibe, la «recompensa de la mitzvá», es la mitzvá misma. ¿Cuál es la recompensa de la mitzvá? La mitzvá. El cumplimiento de una mitzvá en este mundo físico es en sí mismo la recompensa, y es exactamente aquello de lo que el alma recibirá resplandor y deleite.
¿Y en qué nivel recibirá el alma ese resplandor? La mitzvá que se hizo podía haberse elevado hasta el mundo de Atzilut, y eso depende de la persona misma: está en su mano elevarla y está en su mano dejarla abajo, todo según el modo en que la cumplió. El resplandor no se entrega gratis, sino que el Santo, bendito sea, lo da conforme a lo que se hizo: si se esforzó e introdujo en la mitzvá una vitalidad elevada perteneciente al mundo de Beriá, sus mitzvot se elevan al mundo de Beriá, y cuando su alma disfrute del resplandor de la mitzvá será un resplandor perteneciente a Beriá, ya que fue el propio judío quien la elevó hasta allí al cumplirla. Y si cumplió la mitzvá con un sentimiento propio del mundo de Yetzirá, un sentimiento más bajo, hasta allí la elevó y de allí recibirá. Resulta que el judío, con su servicio, produce literalmente el resultado, y éste es el sentido de «la recompensa de la mitzvá es la mitzvá»: él mismo determina su paga, según el nivel de su servicio y según la intensidad que puso en el asunto.
¿Y dónde recibe más el judío, aquí abajo o allí arriba? Aquí se recibe más que allí, porque es aquí donde se crea la conexión verdadera con la voluntad del Creador, aquí se cumple Su voluntad. El alma allí arriba ya no puede cumplir la voluntad del Creador, puesto que esa voluntad está aquí, en este mundo físico, y allí solo se reciben los resultados del acto. Y el verdadero deleite del alma es la conexión con el Creador. ¿Y dónde se conecta uno con el Creador? En la mitzvá, aquí. La persona se conecta con el Creador y no lo siente, y ése es el problema que causa el cuerpo.
Resulta, entonces, que hay que destacar dos cosas desde dos extremos:
Por un lado: existe el deleite del resplandor de la Shejiná, una vivencia del alma hecha del placer de la Divinidad. Aquí, en este mundo, la persona no puede sentirlo; el alma lo siente arriba. ¿Y desde qué nivel lo sentirá? Conforme a su servicio aquí abajo.
Por otro lado: lo esencial de la conexión del judío con el Creador es aquí abajo, tal como estudiamos en el capítulo 36: dirah betachtonim, una morada en los mundos inferiores. Aquí abajo el judío se conecta con el Creador a cada instante.
«Contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres»:
¿Por qué se dice en Pirkei Avot «על כורחך אתה חי ועל כורחך אתה מת» (contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres)? A primera vista ambas cosas se contradicen: si «contra tu voluntad vives», significa que el alma no quiere descender y que la trajeron aquí a la fuerza, y entonces debería pasarse toda su vida aquí abajo pidiendo escapar de aquí; y por otro lado, cuando le dicen que llegó el momento de subir arriba, no quiere, «contra tu voluntad mueres».
Y la respuesta es que antes de su descenso el alma disfruta del resplandor de arriba, y sabe que aquí abajo todo es completamente seco, y por eso no quiere bajar. Pero una vez que bajó aquí se da cuenta de que aquí abajo es posible cumplir la voluntad de Hashem, y entonces recuerda que todo aquel resplandor de arriba proviene en realidad del cumplimiento que se hace aquí, y por eso ya no quiere irse. Cuanto más pueda estar aquí, cuanto más pueda cumplir aquí, mejor, porque aquí está el deleite más grande, aunque la persona no lo sienta, ya que aquí se conecta con el asunto mismo.
¿Y qué hay de la recompensa material?
En la Torá también se menciona una recompensa material: «אם שמוע תשמעו אל מצוותי . . ונתתי גשמיכם בעתם» (si en verdad escucháis Mis mandamientos . . daré vuestras lluvias a su tiempo), «כבד את אביך ואת אמך . . למען יאריכון ימיך» (honra a tu padre y a tu madre . . para que se prolonguen tus días). La recompensa material ciertamente existe, pero no es lo esencial de la recompensa ni la finalidad del asunto. La mayor parte de la recompensa material escrita en la Torá, que suena en los oídos como una paga, entra en la categoría de «condiciones de trabajo»: como alguien que entra a trabajar y recibe buenas condiciones, un auto de la empresa, un teléfono, una oficina con aire acondicionado. Eso no es su salario, sino las condiciones de su trabajo; y si trabaja como corresponde recibe un ascenso, y también el ascenso no es más que condiciones de trabajo más cómodas, no la paga misma. También en este mundo físico, dado que necesitamos que el cuerpo no confunda ni interfiera, el Santo, bendito sea, promete condiciones de vida cómodas, para que podamos cumplir mejor las mitzvot. Pero la recompensa verdadera, la recompensa de la mitzvá, es la mitzvá misma.
En resumen: en esta parte aprendimos que los niveles de Beriá y de Yetzirá fueron dichos respecto de la morada de las almas y del lugar donde están situadas, pero la Torá y el servicio del hombre se incluyen literalmente en las diez sefirot, que son aspecto de Divinidad: en Beriá por medio del temor y el amor intelectuales, y en Yetzirá por medio del temor y el amor naturales; y dentro de ellas están investidas las diez sefirot de Atzilut, y Quien las emana es la Or Ein Sof. El alma misma no se incluye en la Divinidad, sino que está parada en los palacios y moradas y disfruta del resplandor de la Shejiná, que es literalmente el resplandor de su propia Torá y de su propio servicio, según el nivel al que ella misma los elevó al cumplirlos, «pues la recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma». Nos detuvimos en la parábola de la carreta, en que lo esencial de la conexión con el Creador es aquí abajo, en el cumplimiento de Su voluntad, en la explicación de «contra tu voluntad vives y contra tu voluntad mueres», y en el lugar de la recompensa material como meras «condiciones de trabajo»: el cumplimiento mismo de la mitzvá es la recompensa más grande, y el deleite del resplandor que hay en ello es arriba, en los mundos superiores.
Hasta aquí, desde el comienzo del capítulo, el Alter Rebbe habló de dos niveles en el alma: aquellas cuya elevación llega al mundo de Yetzirá y aquellas cuya elevación es más alta, al mundo de Beriá. En el pasaje siguiente continúa y se ocupa de quienes llegan a un nivel aún más sublime, los que pertenecen al mundo de Atzilut, y de eso nos ocuparemos, con la ayuda de Hashem, en la próxima clase.