En la parte anterior aprendimos que las almas de los tzadikim pertenecen al mundo de Beriá. Ahora el Alter Rebbe continúa y explica cuál es el lugar del resto de las almas de Israel, en las que siempre se revela únicamente el nivel más bajo: el amor y el temor naturales.
«וכן שאר כל נשמות ישראל שעבדו את ה' בדחילו ורחימו המסותרים בלב כללות ישראל - אין עולות לשם», es decir: «y así también el resto de las almas de Israel, que sirvieron a Hashem con el temor y el amor ocultos en el corazón de la generalidad de Israel, no ascienden allí». Las almas cuyo servicio se realiza con amor y temor naturales, los que están ocultos en el corazón de todo judío, no ascienden al mundo de Beriá, sino que pertenecen al mundo de Yetzirá. Esto viene en continuidad con lo que estudiamos, que los tzadikim pertenecen al mundo de Beriá: incluso en los tzadikim, cuando lo que ilumina en ellos es el nivel de ruaj y no el nivel de neshamá, y también en el resto de las almas de Israel que sirven desde el amor oculto, mientras no se revele ni se despierte el trabajo de la hisbonenus (la contemplación profunda), eso no pertenece a Beriá sino a Yetzirá.
«רק בשבת וראש חודש לבד»: «solamente en Shabat y en Rosh Jodesh».
Pero hay una excepción: en Shabat y en Rosh Jodesh todo Israel asciende a un nivel más elevado, y en el lenguaje del Tanya, al mundo de Beriá. Dicho en palabras más simples y comprensibles: en Shabat hay una revelación Divina mayor, el judío se eleva, y su servicio a Hashem puede provenir de un nivel más profundo. Se entiende que, como tiene libre elección, también está en sus manos no aprovechar las fuerzas especiales que se le revelan en Shabat, pero sin duda se le otorga en Shabat una capacidad que no tiene durante el resto de la semana, ya que el mundo entero se eleva. También en los tzadikim hay una elevación mayor, pues dentro de cada mundo mismo existen distintos niveles.
¿Esta elevación depende del servicio de la persona, o asciende por sí sola? Desde el lado del servicio, depende de ella. Pero en Shabat ocurren también cosas naturales: la Guemará dice respecto de las leyes del maaser (el diezmo) que a quien es sospechoso en cuanto al maaser y se le pregunta en un día de semana si sus frutos y verduras fueron diezmados, no se le puede creer, y hay que diezmar antes de comer; pero si se le pregunta en Shabat y responde que los frutos están diezmados, está permitido comer, pues «אפילו עם הארץ אינו משקר בשבת», «incluso un am haaretz no miente en Shabat». Se entiende que, desde el lado del libre albedrío, también en Shabat podría mentir, pero desde su naturaleza habitual, antes de que intervenga el yetzer hará, en Shabat hay en él una elevación.
Y en efecto hay cosas naturales que suceden en Shabat por sí mismas, como vemos en las comidas, cuyo sabor es distinto en Shabat: aunque las comidas no tienen libre elección, en Shabat reciben una iluminación más elevada y tienen otro «condimento». Cuánto más entonces desde el lado del servicio, que en Shabat existe la capacidad de elevarse más.
«דרך העמוד שמגן עדן התחתון לגן עדן העליון»: «por medio de la columna que va del Gan Eden inferior al Gan Eden superior».
Esta expresión es interesante, y hay que cuidarse de no materializarla en nuestra imaginación. «Gan Eden inferior» y «Gan Eden superior» son los mismos conceptos que venimos tratando: Gan Eden inferior es el nombre del mundo de Yetzirá, y Gan Eden superior es el mundo de Beriá. Es decir, hemos recibido aquí nombres adicionales para esos mismos mundos, tal como explicamos la diferencia entre el nivel de ruaj y el nivel de neshamá, entre Yetzirá y Beriá. Por lo tanto, la elevación de todas las almas en Shabat a un mundo superior, al mundo de Beriá, se denomina ascenso al Gan Eden superior.
¿Y cómo ascienden allí? «Por medio de la columna». No se trata de un ascensor oculto en el que uno sube; esta expresión está dicha en las letras de la Kabalá, que le dan a cada tema una imagen ordenada, pero tiene un sentido y un significado espiritual. En uno de los maamarim (en Likutei Torá o en Torá Or) el Alter Rebbe trae este concepto y explica que la «columna» es el bitul del judío, su anulación ante la Divinidad. Porque, ¿qué hace que un mundo sea más elevado que otro? Cuanto más elevado es el mundo, mayor es la revelación de Divinidad que hay en él, y cuanto más bajo es el mundo, menor es esa revelación. En Shabat el alma llega a un bitul más alto ante la Divinidad, la materialidad del mundo no interfiere ni oculta tanto, y hay una capacidad mucho mayor de anularse, y esa anulación es la que da las fuerzas para elevarse. Esa es la «columna» que eleva a la persona del Gan Eden inferior al Gan Eden superior, a un nivel más alto.
¿Qué es el «Gan Eden»?
El Alter Rebbe lo explica él mismo: «לגן עדן העליון שהוא עולם הבריאה», «al Gan Eden superior, que es el mundo de Beriá». ¿Y qué es el «Gan Eden»? Todos entienden que es un lugar agradable y bueno, pero ¿qué significa eso? En su sentido simple no es un concepto físico y material, aunque además de esto existe también un concepto material, como se relata en Bereshit, que Adam Harishón estaba en un lugar determinado llamado Gan Eden, y en él había ríos cuyos nombres y ubicación incluso se detallan. Pero existe el concepto de «Gan Eden» como concepto espiritual, y es un nivel elevado de un deleite maravilloso en la Divinidad.
Esto se puede comprender a partir de alguien que entiende y ama la música, y escucha la melodía profunda y maravillosa de un judío que se derrama en su plegaria: como él ama, entiende y está conectado con la delicadeza de la melodía, se deleita con el asunto. Lo mismo ocurre con quien tiene alguna noción de un intelecto fino y sublime de santidad: cuando escucha conceptos maravillosos y entra dentro de ellos, se deleita del mundo mismo en el que se encuentra, y se siente en el Gan Eden. Esto es lo que está escrito, que las almas están sentadas en el Gan Eden y gozan del resplandor de la Shejiná, es decir, de una revelación de Divinidad al alma.
Por eso el mundo de Beriá es llamado «Gan Eden superior», pues ese es el deleite que proviene del mundo de Beriá, cuyo contenido es, como estudiamos: intelecto, comprensión y contemplación en la Divinidad. Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «להתענג על ה' וליהנות מזיו השכינה, כי אין הנאה ותענוג לשכל נברא אלא במה שמשכיל ומבין ויודע ומשיג בשכלו ובינתו מה שאפשר לו להבין ולהשיג מאור אין סוף ברוך הוא על ידי חכמתו ובינתו יתברך», «deleitarse en Hashem y gozar del resplandor de la Shejiná, pues no hay goce ni deleite para un intelecto creado sino en aquello que comprende, entiende, sabe y aprehende con su intelecto y su entendimiento, de lo que le es posible entender y captar de la luz del Ein Sof bendito, por medio de Su jojmá y Su biná bendita». El intelecto de una criatura, ¿de dónde recibe deleite? De la comprensión. Una persona con intelecto, que ama estudiar y profundizar, cuando entiende algo siente deleite: quien estudió una hoja de Guemará o un capítulo de Tanya y lo entendió bien, se deleita con ello. Y cuanto más logre su intelecto comprender asuntos más profundos y sutiles en la Divinidad, y cuanto más amplia sea su comprensión, más elevado será su deleite. Cuando el Creador le revela a la persona el nivel de la jojmá Divina y la biná Divina, el asunto ilumina en ella y la eleva.
¿Y qué significa decir que este judío pertenece en este momento al mundo de Beriá? ¡Si está aquí, un alma dentro de un cuerpo, y lo vemos caminando entre nosotros! La intención es que ilumina en él una revelación de Divinidad en forma de la comprensión más profunda, y ese es su deleite; a eso se le llama que está en el Gan Eden superior. Y esto es lo que se dice sobre Shabat: «וקראת לשבת עונג», «y llamarás al Shabat deleite», y «אז תתענג על ה'», «entonces te deleitarás en Hashem». El deleite del Shabat no proviene del cholent ni de los manjares, sino que es un deleite de Divinidad, y ese deleite del Shabat es el ascenso al Gan Eden superior, a aquello que le es posible comprender de la iluminación del mundo de Beriá.
Resumen de lo visto hasta aquí:
Los tzadikim: se encuentran siempre en el mundo de Beriá.
El tzadik en el nivel de ruaj: cuando lo que ilumina en el tzadik es el nivel de ruaj que hay en él, pertenece al mundo de Yetzirá.
La mayoría de las almas: las que no son tzadikim, cuyo servicio a Hashem es solamente con amor y temor naturales, pertenecen al mundo de Yetzirá.
En Shabat y en Rosh Jodesh: todo Israel asciende al mundo de Beriá, y con ello sobrepasan a los ángeles, que permanecen en el nivel del mundo de Yetzirá.
Los ángeles no tienen ascenso en Shabat ni en Rosh Jodesh, y permanecen siempre en el mismo nivel, sin cambio. En cambio un judío, incluso un judío simple que durante toda la semana solo logró despertar un sentimiento perteneciente al mundo de Yetzirá, en Shabat y en Rosh Jodesh se separa de los ángeles y se eleva a un nivel más alto que ellos. Surge la pregunta: ¿por qué merece elevarse? Su servicio a Hashem es con amor natural, y en eso se parece a los ángeles. La superioridad del judío sobre el ángel está en su intelecto, pero en este judío el servicio no es con el intelecto sino desde las midot naturales. ¿En qué, entonces, es superior al ángel, y por qué merece ascender?
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «ומה שזוכות נשמות אלו לעלות למעלה מהמלאכים, אף שעבדו בדחילו ורחימו טבעיים לבד», «y el hecho de que estas almas merezcan ascender por encima de los ángeles, aun habiendo servido solamente con temor y amor naturales». ¿Por qué merecen las almas de Klal Israel, cuyo servicio es por lo general con amor y temor naturales, elevarse de tanto en tanto, una vez por semana y una vez por mes?
Y responde el Alter Rebbe: «היינו מפני שעל ידי דחילו ורחימו שלהם אתכפיא סטרא אחרא המלובשת בגופם», «esto es porque, por medio de su temor y su amor, se somete la sitra ajra que está revestida en su cuerpo». El judío tiene una virtud que el ángel no posee, y aunque el ángel quisiera, no puede alcanzarla: como resultado del amor y el temor naturales que el judío tiene, él lucha y se enfrenta con el yetzer hará, con la sitra ajra y con la kelipá que lo molesta, y cada acción que realiza se hace con esfuerzo y con guerra. El ángel no tiene yetzer hará, no tiene guerra ni enfrentamiento; el judío, en cambio, sí. Y ya estudiamos en el Tanya varias veces que el servicio de iskafia sitra ajra (someter y quebrar al lado opuesto a la santidad) es el que provoca la revelación Divina más elevada, la revelación más maravillosa que puede haber, y es lo más grande a lo que un judío puede llegar. Esa es la respuesta a la pregunta: puesto que en el judío hay «iskafia sitra ajra que está revestida en su cuerpo», por eso merece ascender por encima de los ángeles.
En la próxima parte continuaremos y profundizaremos en el tema de iskafia sitra ajra y en su virtud dentro del servicio a Hashem.