En la parte anterior nos ocupamos de la relación entre el cuerpo de la mitzvá y la kavaná (la intención) que hay en ella: mitzvá y kavaná, cuerpo y alma. Ahora pasamos a la glosa que el Alter Rebe escribió al margen del capítulo, donde ese mismo tema aparece expresado en el lenguaje y las letras de la Kabalá.
El Alter Rebe señala: «וכמו שכתוב בעץ חיים» (y como está escrito en el Etz Jaim), el libro escrito por Rabí Jaim Vital, discípulo del Arizal. Allí se dice que la kavaná de las mitzvot y del estudio de la Torá está en el nivel de or (luz), mientras que el cuerpo de las mitzvot está en el nivel de kelim (recipientes). Como se sabe en la Kabalá, todo el orden de hishtalshelus, la cadena descendente de la influencia Divina de la que ya nos ocupamos, baja en la forma de or y keli: la mitzvá es el aspecto del recipiente, y la kavaná es el aspecto de la luz.
Pero ambos son revelación: revelación de la fuerza de límite del Creador y revelación de Su fuerza de infinitud, y ambas son fuerzas Suyas, bendito sea. Los kelim son asunto de tzimtzum (contracción): mediante el tzimtzum de la luz los recipientes se fueron densificando, como se sabe. Pero se trata del tzimtzum de esa misma luz y de esa misma fuerza Divina exactamente. No es que la luz sea fuerza Divina y el recipiente sea otra cosa, sino que todo lo es.
Los cuatro niveles que hay en las mitzvot:
En términos generales, mitzvá y kavaná son cuerpo y alma. En términos particulares, así como en la materialidad del mundo hay cuatro categorías, domem, tzomeaj, jai y medaber (inanimado, vegetal, animal y hablante), donde domem y tzomeaj pertenecen al mundo del cuerpo, y jai y medaber al mundo del alma, tal como estudiamos con amplitud, así también en el nimshal, en aquello a lo que la analogía apunta: hay cuatro niveles en las mitzvot. En el cuerpo de la mitzvá hay dos niveles paralelos a domem y tzomeaj, y en la kavaná de la mitzvá dos niveles paralelos a jai y medaber.
El cuerpo mismo de las mitzvot se divide en dos:
«מצוות מעשיות ממש» (mitzvot propiamente de acción), frente a domem: ponerse tefilín, fijar la mezuzá en la puerta y similares.
«מצוות התלויות בדיבור ומחשבה» (mitzvot que dependen del habla y del pensamiento), frente a tzomeaj: el estudio de la Torá, el Shemá, la plegaria, el Bircat Hamazón y las demás bendiciones. Es un nivel más elevado, puesto que hay en él habla e incluso pensamiento, y aun así todo queda incluido en una sola categoría llamada «cuerpo».
Y lo mismo en la kavaná: «וכוונת המצוות לדבקה בו יתברך, שהיא כנשמה לגוף» (y la intención de las mitzvot, de adherirse a Él, bendito sea, que es como el alma respecto del cuerpo). También ella se divide en dos niveles, como los dos niveles del alma dentro del cuerpo material, que son jai y medaber. Es decir: hay una kavaná que está en el aspecto de «jai», en el aspecto de animal, y hay una kavaná que está en el aspecto de «medaber», en el aspecto de hombre.
Y adelantémonos enseguida a tranquilizar: el apelativo «animal» no es un término peyorativo. También los ángeles son llamados «jayot», jayot hakodesh, y el profeta Iejezkel vio en la carroza celestial el rostro de un buey, que es del género de los animales domésticos, y el rostro de un león, que es del género de jai. Resulta, pues, que el apelativo es solamente una analogía, y este punto se ampliará en la parte siguiente.
¿Cuál es la superioridad del hombre sobre el animal?
Para entender la diferencia, comencemos con una analogía tomada del mundo: ¿cuál es la ventaja de algo espiritual sobre algo material? (Para una exposición amplia, véase la sijá del Rebe en Likutei Sijot, tomo 6, la primera sijá de parshat Itró.) Hay dos características principales:
Algo espiritual no está definido ni clavado en un solo lugar ni en un solo asunto; es abstracto e ilimitado. Por eso una cosa espiritual no contradice a la otra, mientras que dos cosas materiales no pueden ocupar un mismo lugar.
Algo espiritual aspira siempre a elevarse y a volverse más abstracto y más sublime, mientras que algo material y corporal es atraído hacia abajo, como dice el rey Shlomó: «רוח הבהמה יורדת למטה ורוח האדם עולה למעלה» (el espíritu del animal desciende hacia abajo y el espíritu del hombre asciende hacia arriba). Por eso lo más refinado que hay en este mundo material, aquello que sirve de analogía para lo espiritual, es el fuego, que siempre tiende hacia arriba.
Se puede decir que el animal tiene naturaleza y tiene emociones (hay animales compasivos y hay animales crueles), pero sus emociones no están sujetas a cambio: así fue creado, hacia eso se inclina, y no está en su poder recibir otra cosa; y siempre es atraído hacia lo terrenal, lo material y lo bajo. El hombre, en cambio, aunque nazca con una inclinación hacia cierto carácter (hay personas de jésed y personas de guevurá), dado que posee intelecto, y su intelecto es el instrumento de la libre elección que el Creador le dio, por la fuerza de su comprensión puede decidir cambiar: sobreponerse, elevarse y transformarse a sí mismo. No es fácil, pero es capaz, y es capaz de elevarse hacia arriba.
Una persona cuya naturaleza es cruel, ¿está obligada a ser así? Puede sobreponerse a sí misma y elegir de otro modo, porque está escrito en la Torá que debe ser una persona de jésed, y porque esa es la voluntad Divina. Y aunque le resulte muy difícil y su carácter lo arrastre hacia el otro lado, se sobrepone, se eleva y hace lo contrario. ¿Quién es capaz de eso? Solamente quien posee intelecto, quien comprende, mirando hacia arriba, cuál es la meta, y no está clavado en un carácter que tira hacia abajo.
[Vale la pena agregar: no existe una «voluntad que no sea Divina». El camino por el que el hombre debe andar es el camino de la Torá y las mitzvot, y la libre elección consiste en si andará por él o no. El Santo, bendito sea, le dio al hombre las dos posibilidades para encarecerle la decisión correcta, para que haya aquí una guerra y un enfrentamiento. Como aquel relato sobre alguien que tenía una sinagoga a la que jamás entró: que tenga adónde no entrar, y que tenga con qué luchar.]
Dos tipos de kavaná: emoción natural y emoción creada:
¿Qué es la kavaná en una mitzvá? Estar conectado. ¿Y cómo se conecta uno? Mediante la hitbonenut, la contemplación profunda de la grandeza del Creador. La mente gobierna al corazón, y la contemplación obra e influye sobre la persona, hasta que despierta en su corazón la emoción de amor y temor a Hashem, una emoción que él mismo creó. En lo material esto es sencillo: uno contempla algo material, cuán bueno es, y enseguida empieza a emocionarse con ello y a amarlo. Pero en lo Divino, llegar a una emoción verdadera de amor en el sentido literal no es nada sencillo.
Un ejemplo: en los Diez Días de Teshuvá hay quien llora porque está escrito en los libros que hay que llorar, y por eso llora; y hay quien no logra contenerse, y las lágrimas le caen solas, y se esfuerza por que no lo vean. La diferencia entre ambos es enorme. Llegar a una emoción interior y verdadera no es sencillo, y quien es capaz de ello es alguien de daat amplia para contemplar: la contemplación lo conecta con el tema y lo interioriza, hasta que se vuelve una sola cosa con él, y entonces lo afecta.
En nuestras generaciones casi no conocemos este concepto. Lo que sí tenemos: todo judío siente una emoción hacia la Torá y las mitzvot, solo que es una emoción en la que no hemos trabajado. Nacimos con ella, el Santo, bendito sea, la escondió dentro de nosotros y nos llega como herencia de nuestros padres, como «genes judíos» que le dicen a la persona que es judía y que la Torá y las mitzvot son parte de ella. De vez en cuando se puede rascar y despertar eso, y decir: hay que ser judío, hay que cumplir mitzvot. No es una emoción que la persona haya creado con su contemplación, sino el despertar de la emoción judía que ya existe y está grabada en ella desde el nacimiento.
Y la diferencia entre estos dos tipos de emoción es como la diferencia entre el hombre y el animal:
Kavaná en el aspecto de «animal»: cuando la persona despierta lo que ya existe en ella. El animal tiene una naturaleza que el Santo, bendito sea, creó en él, y con esa naturaleza fluye. Es cierto que el hombre tiene libre elección y puede incluso reprimir su naturaleza y actuar en contra de ella, lo que no ocurre con el animal, que fue creado así y así permanecerá. Pero quien no libra una guerra contra su naturaleza y solamente deja que la naturaleza judía que hay en él irrumpa, eso no irrumpirá en grandes dimensiones; al menos tendrá, al cumplir la mitzvá, una conciencia, en el intelecto o en la voluntad: «quiero cumplir». También eso es cierta emoción, algo que le hace cosquillas por dentro, pero es la naturaleza judía que ya está en él. Es un nivel alto, y aun así, porque la emoción es natural, en el lenguaje de la analogía se la llama «animal».
Kavaná en el aspecto de «medaber»: personas de gran elevación, individuos selectos, capaces de llegar a una emoción literal que ellos mismos crearon por la fuerza de una hitbonenut profunda. Es una creación suya, como el hombre que no está obligado a quedar clavado en su naturaleza: quien tiene naturaleza cruel es capaz, por la fuerza de la contemplación, de llegar a un gran amor hacia su prójimo, pues su intelecto enciende en él incluso cosas que son lo contrario de su naturaleza. Así también en lo espiritual: un judío que despierta en su corazón una emoción que él creó, ese es un nivel elevado, y esa es la kavaná en el aspecto de «medaber».
En la inmensa mayoría de las situaciones de nuestras generaciones, la emoción es una emoción en el aspecto de «animal», y estar en el aspecto de «hombre» es un nivel muy poco frecuente. Y aun las personas sencillas que se emocionan y se deshacen con facilidad, eso les ocurre porque son judíos, y la naturaleza judía que hay en ellos irrumpe más rápido: como tienen menos intelectualismos y menos capas y máscaras que lo frenen, la naturaleza judía fluye en ellos sin obstáculos. Pero lo que allí fluye es la naturaleza judía.
La superioridad del hombre sobre el animal:
Y entonces, ¿dónde está la superioridad del hombre sobre el animal? En el nimshal, ciertamente el hombre tiene una ventaja sobre el animal: el animal no es capaz en absoluto de cambiar, de disimular ni de sobreponerse, es como un robot. Se puede prever de antemano exactamente cuál será su reacción si se lo trata de tal o cual manera, todo como algo programado. Sin duda tiene emociones, pero están limitadas dentro de cierto marco y de cierto techo, y no hay en ellas cambio.
Y como en la conocida analogía: se cuenta de uno de los grandes de Israel (y hay quien lo cuenta del Rambam) que mantuvo una discusión sobre si es posible adiestrar animales y cambiar su naturaleza. Él sostenía que no es posible, y ellos sostenían que sí. Para la prueba trajeron un gato y, con un trabajo esforzado, lo adiestraron para ser mozo, y en efecto andaba de un lado a otro como un mozo serio en todo sentido. Poco antes de la hora de la prueba, mientras él estaba sentado estudiando, saltó ante él un ratoncito y lo molestó; lo encerró en la cajita de tabaco que había sobre la mesa, metió la cajita en el bolsillo y se olvidó del asunto. Cuando llegó al lugar de la prueba, en presencia de mucha gente, y he aquí que el gato andaba allí como mozo, recordó que tenía un ratón en el bolsillo, abrió la cajita de tabaco, y el ratón saltó. En ese mismo segundo el gato abandonó todo el asunto y corrió tras el ratón.
¿Y qué queda en claro aquí? Que por más que se adiestre al animal, todo es apenas cosmética exterior, y los instintos permanecen en su lugar, y él no puede detenerlos. El hombre, en cambio, sí puede sobreponerse a sus instintos: aunque sienta un impulso interior profundo, no está obligado a llevarlo a cabo. Si es alguien con intelecto, tiene libre elección y comprende el propósito Divino de su vida, puede sobreponerse y decirse a sí mismo: tengo ganas, y no.
Y aun así, en el sentido espiritual, una persona que se encuentra en esta situación, desde el punto de vista del nivel de su emoción, está en el aspecto de «animal» de la analogía, puesto que su emoción es la naturaleza judía que hay en ella; a diferencia de quien se encuentra en un nivel más alto, que está en el aspecto de «medaber», un nivel muchísimo más raro.
En resumen: en esta parte estudiamos la glosa tomada del Etz Jaim: la kavaná de las mitzvot y del estudio de la Torá están en el nivel de or, y el cuerpo de las mitzvot en el nivel de kelim; y ambos son revelación de Sus fuerzas, bendito sea, la fuerza del límite y la fuerza de la infinitud, pues los kelim se densificaron por el tzimtzum de esa misma luz. Nos detuvimos en los cuatro niveles que hay en las mitzvot, frente a domem, tzomeaj, jai y medaber: en el cuerpo de la mitzvá, mitzvot propiamente de acción y mitzvot que dependen del habla y del pensamiento; y en la kavaná, la kavaná en el aspecto de «animal», que es el despertar de la emoción judía natural, y la kavaná en el aspecto de «medaber», que es una emoción creada por la persona mediante la fuerza de su contemplación. También nos detuvimos en la ventaja de lo espiritual sobre lo material, y en la superioridad del hombre sobre el animal: la fuerza del intelecto y de la elección para sobreponerse a la naturaleza.
En la parte siguiente leeremos por dentro el lenguaje mismo del Alter Rebe y nos detendremos en la diferencia entre los dos niveles de kavaná.