En la parte anterior nos detuvimos en la diferencia que hay entre el cumplimiento de la mitzvá con la acción y con el habla, y la kavaná (la intención) de la mitzvá. Ahora aclararemos: ¿cuál es exactamente la ventaja que tiene la kavaná por encima de la acción?
Hay que anticipar y subrayar algo: no se trata de una ventaja esencial. No se quiere decir que en la acción el hombre sea algo inferior y de menor valor por ser ella física, mientras que en la kavaná él sería más elevado. Desde el punto de vista de la esencia del asunto, no hay entre ambas ninguna diferencia. La ventaja de la kavaná es respecto del hombre mismo, respecto de su propia vivencia: con kavaná brillará en él una iluminación mayor, pero no en la esencia de la cosa.
Un judío que se coloca tefilín en la práctica concreta, sin ninguna kavaná, cumplió la voluntad del Creador al cien por ciento, y desde el momento en que cumplió la voluntad del Creador queda conectado a Él en esa misma hora. Es como alguien que enchufa un aparato en el tomacorriente y no entiende cómo funciona aquello: jamás oyó hablar del concepto de electricidad y no sabe nada, solo sabe que cuando conecta el enchufe se obtienen los resultados. ¿Acaso, porque no tuvo ninguna intención en el asunto, va a obtener menos resultados en los hechos? Lo mismo ocurre con la acción de la mitzvá: el que la hace, se conecta. Y aun la kavaná misma, en el nimshal (lo comparado), no es otra cosa que voluntad divina, como se explicará.
Y lo mismo en la tefilá: ciertamente se requiere una kavaná general, que la persona sepa que está parada hablando ahora con el Santo, bendito sea. Pero aun si no tuvo intención en cada palabra ni pensó en el significado de las palabras, y pronunció con su boca toda la tefilá de Shemoné Esré, no necesita volver a rezar según la halajá (salvo la primera berajá, como ya estudiamos). No hay deficiencia ni en las mitzvot que se cumplen con el habla ni en las que se cumplen con la acción.
Veamos el lenguaje en el texto mismo (página 100, unas ocho líneas desde abajo):
«ולא שדבקות המחשבה ושכל האדם בו יתברך, היא מצד עצמה למעלה מדבקות קיום המצוות מעשיות בפועל ממש», «y no es que la adhesión del pensamiento y del intelecto del hombre en Él, bendito sea, sea en sí misma superior a la adhesión del cumplimiento de las mitzvot prácticas en la acción concreta». Es decir: no hay que pensar que la adhesión del pensamiento sea más elevada en su esencia, y que haya en ella una ventaja mayor que en el cumplimiento práctico. Desde el asunto mismo, desde la voluntad divina, no hay entre ellos diferencia alguna.
Y como dice la expresión conocida: «Si se nos hubiera ordenado cortar leña». Si el mandato hubiera sido cortar leña, esa sería la mitzvá. Se nos ordenó colocar tefilín, pues colocamos tefilín. Porque toda la grandeza de la mitzvá está en que ella es la voluntad divina, y no en que nos provoque a nosotros sensaciones o comprensiones. Tampoco la kavaná es un mero «agregado»: también ella es voluntad divina al cien por ciento, igual que la acción. Desde el punto de vista de lo divino que hay en el asunto no hay diferencia entre kavaná y acción: hacen falta la una y la otra, y es el Santo, bendito sea, quien determinó qué es indispensable y qué no lo es. Pero de Su parte, tanto cuando el hombre tiene kavaná como cuando realiza la acción, en ambos casos cumple la voluntad divina y por medio de ello se conecta con Él. Aquí no hay un «más cerca» y un «menos cerca»: ambos están exactamente en el mismo nivel, con la misma intensidad de revelación y de conexión.
[Y por supuesto está claro que Su voluntad, bendito sea, es que estos asuntos estén también asentados en la mente y en el corazón del hombre, y cuando no lo están en el momento de la acción hay en ello una deficiencia en el cumplimiento de la voluntad divina: es un «cuerpo sin alma». Solo que esto no invalida la mitzvá, y la deficiencia tampoco está en la elevación espiritual del asunto: la persona no debe sentir que cuando tuvo kavaná está más cerca del Creador. Cumplió una voluntad adicional y completó la mitzvá, pero no se acercó más.]
Pongámoslo como ejemplo con dos mitzvot: mezuzá y tefilín. Es claro que si hace falta una mezuzá y no la coloqué, falta el cumplimiento de la mitzvá. Pero, ¿acaso la mezuzá acerca al hombre al Creador más que los tefilín, desde el punto de vista de la voluntad divina? No. Esto es voluntad y aquello es voluntad. Ciertamente hacen falta tanto la mezuzá como los tefilín, pero en cuanto a la ventaja fundamental que aquí sucede, el hecho de ser voluntad divina, no hay en la acción ninguna inferioridad. Este es el énfasis que el Alter Rebbe quiere marcar: no pienses que la acción es voluntad divina en un nivel disminuido y la kavaná voluntad divina en un nivel perfecto. Desde el asunto de la voluntad divina, la acción es voluntad divina y la kavaná es voluntad divina, y allí donde Él quiere que tengas kavaná, la kavaná es Su voluntad, y en eso consiste toda su grandeza. No hay ventaja en la kavaná por ser kavaná en sí misma.
Y vale la pena subrayar también la otra cara de este principio: la kavaná sola, sin acción, no tiene valor alguno, y la kavaná por sí misma no merece berajá.
«Si no tuvo kavaná, no cumplió»:
Esto lo estudiamos al comienzo del capítulo 38, respecto del primer versículo de Kriat Shemá, donde si la persona no tuvo kavaná no cumplió con su obligación. Allí la voluntad del Santo, bendito sea, es que haya también kavaná: así como Él quiere que los tefilín se coloquen en el brazo izquierdo, y que haya uno en la cabeza y uno en el brazo, así quiere que en ese versículo haya kavaná. Ese es Su mandato preciso, pero no porque con la kavaná el hombre esté más cerca. De Su parte no hay diferencia, y toda la ventaja de la kavaná es respecto del hombre.
Y en su lenguaje: «אלא מפני שזהו גם כן רצונו יתברך לדבקה בשכל ומחשבה ובכוונת המצוות מעשיות ובכוונת קריאת שמע ותפילה ושאר ברכות», «sino porque también esto es Su voluntad, bendito sea: adherirse a Él con el intelecto y el pensamiento, y con la kavaná de las mitzvot prácticas, y con la kavaná de Kriat Shemá, de la tefilá y de las demás berajot». La ventaja de la kavaná no proviene de ser kavaná, sino de que esa es la voluntad divina: el Santo, bendito sea, quiere que en estas ocasiones y en otras nos adhiramos a Él por medio del intelecto y del pensamiento.
«והארת רצון העליון הזה, המאירה ומלובשת בכוונה זו היא גדולה לאין קץ למעלה מעלה מהארת רצון העליון המאירה ומלובשת בקיום המצוות עצמן במעשה או בדיבור בלי כוונה», «y la irradiación de esta Voluntad Suprema, que brilla y se reviste en esta kavaná, es infinitamente mayor, muy por encima de la irradiación de la Voluntad Suprema que brilla y se reviste en el cumplimiento de las mitzvot mismas, con la acción o con el habla, sin kavaná». Y aquí está la precisión: no es la voluntad misma la que es mayor, porque la voluntad es una sola, sino la irradiación de la voluntad. En la kavaná la irradiación de la voluntad es mayor, y en la acción sin kavaná es más contraída.
«כגודל מעלת אור הנשמה על הגוף שהוא כלי ומלבוש הנשמה», «tal como es la grandeza de la ventaja de la luz del alma por sobre el cuerpo, que es el recipiente y la vestimenta del alma». Y el nimshal en las mitzvot: «כמו גוף המצווה שהוא כלי ומלבוש לכוונתה», «así como el cuerpo de la mitzvá, que es recipiente y vestimenta de su kavaná».
Y una vez más el Alter Rebbe lo subraya en un lenguaje aún más claro: «ואף שבשתיהן», «y aunque en ambas», es decir, en la mitzvá y en su kavaná, «מלובש רצון אחד פשוט בתכלית הפשיטות בלי שום שינוי וריבוי חס ושלום», «se reviste una única voluntad simple, en el colmo de la simplicidad, sin ningún cambio ni multiplicidad, Dios libre». La voluntad divina es absolutamente simple: no está aquí más y allá menos, y no es que la voluntad divina esté aquí más «limpia» y allá más «burda», Dios libre. No se puede dividir la voluntad. Y si es así, toda la grandeza de las acciones y de las kavanot no es sino porque a través de ellas nos conectamos con la voluntad divina, y la voluntad se halla en ambas en igual medida, siendo ella «מיוחד במהותו ועצמותו יתברך בתכלית הייחוד», «unida con Su esencia y Su ser, bendito sea, en el colmo de la unidad»: la mitzvá que está en la kavaná se une con Él en el colmo de la unión, y la mitzvá que está en la acción se une con Él en el colmo de la unión, sin ninguna diferencia.
¿Y cuál es, entonces, la diferencia entre ellas? «ההארה אינה שווה בבחינת צמצום והתפשטות», «la irradiación no es igual en cuanto a tzimtzum (contracción) e hitpashtut (expansión)». Y como el ejemplo que ya fue mencionado: en lo material, toda la diferencia entre lo inanimado, lo vegetal, lo animal y el ser parlante no es sino la medida de expansión o de contracción de la vitalidad, mientras que el Creador se halla en todos por igual, solo que allí el asunto está oculto. Aquí es al revés: tanto en la kavaná como en la acción el Creador está en forma revelada, en ambas, y toda la diferencia está en el tzimtzum y la hitpashtut de la irradiación.
Porque la ventaja del hombre está en ser un ser dotado de intelecto: con el intelecto siente más, y el intelecto influye sobre su corazón y sobre su interioridad. Por eso, cuando tiene kavaná, la voluntad divina brilla en él más, y cuando no tiene kavaná, la voluntad divina no brilla en él tanto. Pero esta es una deficiencia en la iluminación solamente respecto del hombre, mientras que en la conexión misma con la voluntad divina no falta nada.
Dos ejemplos de este principio:
El primer ejemplo: el mivtzá tefilín. El Rebbe pidió que se salga a la calle y se coloque tefilín con judíos, y hubo muchos en el pasado (y también hoy los hay) que se preguntan qué utilidad tiene eso: llévate al judío a un seminario, siéntate con él un mes, cámbiale su cosmovisión y su interioridad, entonces sí se puede decir que hiciste algo; pero, ¿qué hiciste con haberle colocado tefilín una sola vez, y después él siguió con su vida? La respuesta es el principio que aquí se explicó: ¿quieres conectar judíos con el Santo, bendito sea, o conectarlos consigo mismos, con sus emociones y con su intelecto? Si quieres conectarlos con el Santo, bendito sea, haz la voluntad del Santo, bendito sea: hoy él debe colocarse tefilín, pues colócale tefilín. ¿Quieres estudiar con él después? Estudia con él, y ciertamente también eso es una mitzvá. Pero no hay que menospreciar la colocación de los tefilín ni restarle valor, porque ese menosprecio revela una falta de comprensión fundamental acerca de qué es la conexión con el Santo, bendito sea: ella no proviene de nosotros sino de Él. Si el asunto dependiera de nosotros, y fuéramos nosotros los que intentamos trepar hacia Él, jamás llegaríamos a nada. Él descendió hacia nosotros, «וירד ה' על הר סיני», «y descendió Hashem sobre el monte Sinaí», y nos dijo: he aquí que les doy herramientas para conectarse conmigo. Y lo que Él nos dio es lo que nos conecta: nos dio acción y nos dio kavaná, y todo lo que nos toca hacer es conectarnos con Sus voluntades.
El segundo ejemplo, en un asunto completamente distinto: el Tikún de la noche de Shavuot. En la noche de la festividad de Shavuot se acostumbra decir el «Tikún», cuyo contenido principal es la lectura de porciones de la Torá. Quien conoce su estructura sabe que está armado con fragmentos pegados uno al otro, entre los cuales no siempre se nota la conexión: hay fragmentos largos y comprensibles, y a veces tres versículos del comienzo de la parashá y tres versículos del final. Y aparentemente, ¿qué utilidad tiene pronunciar las palabras sin comprender? ¿No sería mejor sentarse a estudiar una parashá en profundidad y entender cada palabra? Y de hecho hay quienes lo miran con menosprecio, y justamente ahí está el punto: en la noche de Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá, tienes que internalizar que lo principal de tu conexión con la Torá no es tu intelecto, sino el hecho de que ella es la Torá del Creador. Si piensas que tu conexión con el Santo, bendito sea, proviene de tu intelecto, entonces busca solamente cosas interesantes y comprensibles; pero la verdad es que te conectas con Él porque esta es Su Torá y estas son Sus letras sagradas, y tanto si entendiste como si no entendiste, eso no cambia nada en la esencia del asunto.
[Y así también cuando se estudia un tema que aparentemente no nos atañe, como los asuntos de los korbanot, y surge la pregunta «¿qué nos toca esto a nosotros?», es exactamente el mismo punto, y con la ayuda de Hashem el asunto nos va a tocar de inmediato, en la práctica. Y se pueden traer más ejemplos de este tipo.]
En resumen: en esta parte estudiamos que la acción no tiene ninguna inferioridad respecto de la kavaná. La voluntad divina que se reviste en la mitzvá y en su kavaná es una única voluntad simple, en el colmo de la simplicidad, sin cambio ni multiplicidad, unida con Su esencia y Su ser, bendito sea, en el colmo de la unión, y es imposible dividirla; la mitzvá que se cumple con la acción conecta al hombre con el Creador exactamente igual que la mitzvá que está en la kavaná. Toda la ventaja de la kavaná consiste en que también ella es Su voluntad, bendito sea, y la única diferencia está en la irradiación de la Voluntad Suprema: en la kavaná es con hitpashtut (expansión) y en la acción sin kavaná es con tzimtzum (contracción), y esto solamente respecto del hombre. De aquí surge el principio práctico: nuestra conexión con el Santo, bendito sea, proviene de Él y de Sus voluntades, y no de nuestra comprensión ni de nuestras emociones.
En la próxima parte continuaremos con la explicación de las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 38.