Llegamos a la última parte del capítulo 38, en la hoja 51a (página 101), en la primera línea ancha que viene después del pasaje angosto, y que termina allí donde comienza un pasaje nuevo con las palabras «bekavanat hamitzvot». El contenido de estas líneas, hasta el final del capítulo, ya lo explicamos oralmente, pero todavía no lo leímos de adentro, del texto mismo. Por eso repasemos primero la idea en resumen.
En los capítulos anteriores el Alter Rebbe se extendió en la enorme importancia que tiene precisamente la acción, las mitzvot prácticas, y todo ello a partir del principio de dirah betajtonim (hacerle al Santo, bendito sea, una morada en los mundos inferiores). De allí trajo incluso la halajá de que quien cumple una mitzvá o reza sin haber tenido intención alguna, quien lee Kriat Shemá sin concentrarse en absoluto, cumplió su obligación en la mayor parte, prácticamente en la totalidad, de Kriat Shemá o de la tefilá. ¿Y por qué? Porque el propósito del descenso del alma al cuerpo es, ante todo, refinar al cuerpo y a la nefesh habahamis (el alma animal). Desde el momento en que la persona pronunció las palabras con su boca física, o cumplió la mitzvá con sus facultades de acción, aun cuando el lado interior no haya participado, la mitzvá quedó cumplida y el propósito del descenso del alma a este mundo se concretó. Por eso «la acción es lo esencial».
Y sin embargo, en el capítulo 38 el Alter Rebbe trae también el otro lado: «תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה», la oración sin intención es como un cuerpo sin alma. La relación entre la kavaná (intención) y la mitzvá es como la relación entre el alma y el cuerpo, tal como se explicó extensamente en las partes anteriores. Repasemos los puntos principales.
Domem y tzomeaj: el aspecto del cuerpo
Dentro de la definición de «cuerpo» entran dos categorías, domem (lo inanimado) y tzomeaj (lo vegetal):
Domem: lo único que se percibe en él es su cuerpo. Es cierto que también posee un alma, la «nefesh hadomemet» en el lenguaje del Arizal, pero esa alma no se nota en absoluto.
Tzomeaj: aparentemente ya se percibe en él una cualidad de crecimiento, y aun así pertenece al mundo del cuerpo: porque lo que crece en él es el cuerpo, y todavía no hay allí una cualidad de vida, de sensibilidad, voluntad y vitalidad.
Y el nimshal, la aplicación al cumplimiento de las mitzvot: el aspecto práctico de las mitzvot se llama «cuerpo», y dentro de él hay dos subcategorías: mitzvot que la persona cumple con la acción y mitzvot que cumple con el habla. El habla es más elevada que la acción, así como el tzomeaj es más elevado que el domem, pero ambos por igual pertenecen al ámbito llamado «cuerpo».
Jai y medaber: el aspecto del alma
¿Qué diferencia hay entre el jai (el animal) y el tzomeaj? El jai es un mundo completamente distinto: tiene alma, voluntades y emociones, y esa alma es tan fuerte en él que quien lo observa ve al alma misma. No ve un trozo de carne movido por algún motor anímico, sino que ve desde el primer instante un ser vivo. El alma es lo principal, y el cuerpo está anulado ante ella, en bittul. Esa es la superioridad de la categoría del jai.
¿Y cuál es la superioridad del medaber (el que habla, el ser humano)?
A primera vista el medaber entra en la misma categoría general del jai, pero en realidad se trata de un mundo completamente distinto: la superioridad del medaber está en su intelecto. Y para captar la profundidad de esa ventaja del intelecto, primero hay que detenerse en la superioridad de lo espiritual sobre lo material.
La superioridad de lo espiritual sobre lo material
Estar libre de limitación: una cosa material está definida y limitada; tiene su forma y ocupa su lugar, y mientras está en su lugar no hay sitio allí para otra. Una cosa espiritual, en cambio, es abstracta: existe sin ocupar lugar, y cuanto más espiritual es, más puede tolerar junto a sí otra cosa espiritual sin contradecirla, y ambas moran juntas.
La atracción hacia lo que está por encima de ella: una cosa material definida permanece dentro de su marco y es lo que es, sin ningún movimiento de salir de sí misma. Una cosa espiritual, en cambio, es atraída siempre hacia lo que está por encima de ella, hacia salir de su propia realidad.
Estos dos aspectos se perciben en el ser dotado de intelecto. Un animal fue creado con un «color» fijo: compasivo o cruel, blando o duro; cada animal tiene su color, impreso en él por su naturaleza. En eso no hay cambio ni puede haberlo, y aunque se esfuercen por convencerlo de modificarse en algo, no servirá de nada, como en el ejemplo del gato y el ratón que trajimos en la parte anterior. Lo que es, así seguirá siendo.
El ser humano, dueño de intelecto, también nace con una inclinación natural hacia cierto color, pero por la fuerza de su intelecto comprende que no está obligado a quedarse atrapado en él, y puede incluso actuar en contra de su color. El intelecto le otorga la capacidad de comprender la importancia de hacer algo, y no solamente de seguir lo que su tendencia natural le dicta.
Otro punto respecto del intelecto: todo su carácter consiste en analizar un asunto y aclarar, no cómo le parece a la persona, sino cuál es la verdad del asunto, cómo debe ser y cuál es su lógica. La naturaleza de la emoción se mide por «me gusta» o «no me gusta», por atracción o rechazo; el intelecto, en cambio, no es así. Quien se acerca a un tema con inclinaciones y sobornos previos, eso no es lucidez ni es intelecto, «השוחד יעוור עיני פקחים ויסלף דברי צדיקים», el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos. De ese modo el intelecto funciona apenas como una excusa, mientras que la decisión ya estaba tomada de antemano.
Intelecto verdadero es cuando la persona no está encerrada de antemano en supuestos previos y en el soborno de su propio interés, sino que se acerca a entender la cosa tal como es: sale de sí mismo y contempla el asunto. Es cierto que hay puntos de partida y axiomas desde los cuales se comienza, pero tampoco ellos provienen de sus inclinaciones personales, sino de que así es la realidad. Y aunque el asunto no le agrade y no lo desee, eso no le impide comprenderlo tal como es.
¿Y por qué este es el carácter del intelecto? Porque el intelecto es algo espiritual, y todo el asunto de lo espiritual es salir de sí mismo, no quedar atrapado en un punto sino elevarse por encima de él, como en el versículo que mencionamos: «רוח האדם העולה היא למעלה ורוח הבהמה היורדת היא למטה», el espíritu del hombre asciende hacia arriba y el espíritu del animal desciende hacia abajo. Porque aunque en términos generales también el animal posee un alma, en el ser humano su significado es completamente otro.
¿Por qué el ser humano se llama «medaber» y no «maskil»?
Si la ventaja principal del ser humano es el intelecto, en apariencia habría que enumerar: domem, tzomeaj, jai, maskil (el que posee intelecto). Pero «medaber» no se refiere a las palabras en sí, sino a la capacidad de hablar: la capacidad de comunicarse con quien se encuentra fuera del mundo propio de la persona. Usamos nuestra facultad del habla y nos parece algo natural, pero la capacidad misma de salir hacia el mundo del otro y comunicarse con él es lo opuesto a la naturaleza de una cosa física y material.
Los animales, es verdad, emiten sonidos de un tipo u otro, pero en eso no hay ninguna salida de sí mismos: no hay allí creación de palabras ni un salir al encuentro del otro para comprenderlo, sino que todo está dentro del ámbito de las necesidades del propio animal. Tiene su naturaleza y su realidad, y para completar su realidad necesita vínculos con su entorno, en la medida en que eso le concierne. Pero no existe en él el concepto de comunicarse con el otro por el otro, por la esencia misma del otro. Incluso el vínculo entre los progenitores y las crías en el mundo animal es una necesidad natural que el Creador implantó en ellos, y no brota de una consideración hacia el otro. Esto existe únicamente en el ser humano, y por eso precisamente se lo llama «medaber».
En resumen: en esta parte repasamos el fundamento del capítulo 38. Aunque la acción es lo esencial desde el punto de vista del propósito de dirah betajtonim, de todos modos «la oración sin intención es como un cuerpo sin alma», y la relación entre la kavaná y la mitzvá es como la del alma con el cuerpo. El domem y el tzomeaj son el aspecto de «cuerpo», y en el nimshal: las mitzvot de acción y las mitzvot de habla; mientras que el jai y el medaber son el aspecto de «alma». La ventaja del jai está en el alma que se percibe en él, y la ventaja del medaber está en el intelecto, cuyo carácter es el de toda cosa espiritual: estar libre de limitación y ser atraído hacia lo que está por encima de él, la capacidad de salir del color natural propio y contemplar la verdad del asunto. Y porque todo el asunto del ser humano es salir de sí mismo hacia el otro, se lo llama «medaber».
En la próxima parte leeremos el texto de adentro, en el lenguaje mismo del Alter Rebbe.