Llegamos al capítulo 38, que se encuentra en la hoja 49, lado b (página 98). Podría decirse que este capítulo es una concentración y un resumen de los temas que estudiamos en los capítulos 35, 36 y 37, con el agregado de algunos puntos y temas que no se mencionaron anteriormente.
El Alter Rebbe comienza: «והנה עם כל הנ״ל» (y he aquí, con todo lo dicho anteriormente), es decir, en base a todo lo que estudiamos en los últimos capítulos acerca de la enorme importancia que tiene la acción y el tema de dirah betajtonim (hacerle al Santo, bendito sea, una morada en los mundos inferiores), y en especial según la extensa explicación del capítulo anterior sobre la gran virtud que hay en el cumplimiento de las mitzvot precisamente aquí, en este mundo material: «יובן היטב פסק ההלכה הערוכה בתלמוד ופוסקים ד״הרהור לאו כדבור דמי״» (se comprenderá bien el dictamen halájico establecido en el Talmud y en los decisores de que «el pensamiento no equivale al habla»). Es decir, existe una halajá explícita en la Guemará y en los poskim cuya comprensión nos falta, y justamente lo que estudiamos en el capítulo anterior la aclarará perfectamente.
¿Cuál es ese dictamen halájico?
La Guemará (en los tratados Shabat y Berajot) dictamina que «hirhur lav kedibur dami», el pensamiento no equivale al habla: cuando una persona piensa en su mente las palabras que debe pronunciar con la boca, no se considera como si las hubiera dicho, y no alcanza con el pensamiento solo. El Alter Rebbe trae varios ejemplos de cosas que deben ser pronunciadas específicamente con el habla:
«ואם קרא קריאת שמע במחשבתו ובלבו לבד בכל כח כוונתו» (y si recitó el Shemá solo con su pensamiento y en su corazón, con toda la fuerza de su intención): aunque haya puesto todas las kavanot que le eran posibles, dado que no lo pronunció con su boca, «לא יצא ידי חובתו וצריך לחזור ולקרות» (no cumplió con su obligación y debe volver a recitarlo), debe leer el Shemá de nuevo. (En el Shulján Aruj se dictamina que lejatjilá, de entrada, debe hacerlo audible a sus oídos; y si no lo hizo audible a sus oídos, igualmente cumplió, siempre y cuando lo haya pronunciado con sus labios.) Respecto del Shemá aún podría argumentarse que se trata de una halajá particular suya, ya que en él se dice explícitamente «vedibartá bam» (y hablarás de ellos). ¿De dónde sabemos que lo mismo rige también allí donde no se menciona lenguaje de habla?
«וכן בברכת המזון דאורייתא» (y lo mismo en Birkat Hamazón, que es de la Torá): en Birkat Hamazón no aparece lenguaje de habla sino «veajaltá vesavata uverajtá» (y comerás, te saciarás y bendecirás), y aun así, según la halajá, hay que pronunciarla con el habla. Sin embargo, podría argumentarse que la exigencia allí se debe a que es una mitzvá positiva de la Torá.
«ובשאר ברכות דרבנן» (y en las demás bendiciones, que son rabínicas): incluso en bendiciones que son solo de origen rabínico se dictaminó lo mismo. Una persona no puede sostener la manzana en su mano, pensar en su mente «boré pri haetz» y comerla, sino que está obligada a pronunciarlo con el habla. (El Birkat Hamazón posterior a la comida es de la Torá, y la bendición previa a comer es rabínica, y en ambas hay obligación de pronunciarlas con el habla.)
«ובתפילה» (y en la plegaria): y más aún, la tefilá es «avodá shebalev», el servicio del corazón, como dice el versículo «uleovdó bejol levavjem» (y servirlo con todo vuestro corazón), y podría haberse pensado que allí alcanza con el corazón solo. Y aun así se dictaminó la halajá «שצריך להוציא בשפתיו» (que debe pronunciar con sus labios).
Si tuviéramos delante solo esta parte de la halajá, no habría ninguna dificultad: tal es la voluntad del Santo, bendito sea, y no cabe preguntar por qué ciertas cosas las quiso en acción y otras en habla. La dificultad viene justamente del otro lado.
El otro lado de la halajá:
«ואם הוציא בשפתיו ולא כיוון ליבו» (y si pronunció con sus labios pero no dirigió su corazón): quien pronunció con su boca las tres parashiot del Shemá sin kavaná, y asimismo quien dijo todas las palabras de Birkat Hamazón, de la bendición previa o de la tefilá sin intención, «יצא ידי חובתו בדיעבד ואין צריך לחזור» (cumplió con su obligación bedieved, a posteriori, y no necesita repetir). Es cierto que lejatjilá debe tener kavaná, pero a posteriori cumplió y no vuelve a recitar. Quedan fuera de esta regla dos lugares en los que la kavaná es indispensable: «לבד מפסוק ראשון של קריאת שמע» (salvo el primer versículo del Shemá), «Shemá Israel, Havaiá Elokeinu, Havaiá ejad», «וברכה ראשונה של תפילת שמונה עשרה» (y la primera bendición de la Amidá), es decir, la primera bendición de Shemoné Esré hasta «maguén Avraham», «וכדאיתא בריש פרק ב' דברכות: עד כאן מצוות כוונה, מכאן ואילך מצוות קריאה כו'» (y como está escrito al comienzo del capítulo 2 de Berajot: hasta aquí es mitzvá de intención, de aquí en adelante es mitzvá de recitación, etc.). El énfasis aquí está en la continuación: de aquí en adelante es únicamente mitzvá de recitación.
Y de aquí surge la pregunta: en una misma mitzvá, en el Shemá por ejemplo, la voluntad del Santo, bendito sea, está en ambas cosas, tanto en la kavaná como en el habla, puesto que lejatjilá deben estar las dos. ¿Por qué entonces quien tuvo kavaná sin habla no cumplió con su obligación, mientras que quien tuvo habla sin kavaná sí cumplió?
[Vale la pena señalar la diferencia con la expresión «hirhurei averá kashim meaverá» (los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión misma), que ya estudiamos en capítulos anteriores: allí se habla de la dirección opuesta. En la práctica, ningún beit din juzga a una persona por un pensamiento, sino por la transgresión misma en sí. La intención allí es que, dado que el pensamiento está en la majshavá, el estrato más fino e interno del alma, quien daña y contamina ese estrato interno provoca en cierta medida un deterioro más significativo. Pero en cuanto al castigo efectivo, una persona no es castigada sino por una transgresión que cometió de hecho, y no por el solo pensamiento (salvo en temas como el pensamiento de avodá zará, idolatría, donde el pensamiento solo es realmente grave). Resulta entonces que en ambos lados el criterio es el mismo: así como allí, al no haber cometido la transgresión de hecho, no es castigado, así también aquí, quien piensa en su mente y no pronuncia con el habla no cumplió la mitzvá; y a la inversa, quien pronunció con el habla y no tuvo kavaná, sí cumplió la mitzvá.]
La explicación según lo que estudiamos en el capítulo anterior:
Según lo que estudiamos en el capítulo anterior, el asunto se comprende perfectamente. Allí aprendimos (en la hoja 48b) que el descenso del alma a este mundo es para el refinamiento del cuerpo: ese es el propósito y esa es la meta. El Santo, bendito sea, envió al alma abajo para que cumpla mitzvot en este mundo material.
Por eso no hay lugar para el reclamo: «con el alma lo cumplí, lo pensé, mi neshamá está en orden, ¿qué más te da que con el cuerpo no lo haya cumplido?», ya que el habla se realiza con los órganos del cuerpo. La respuesta es: para eso precisamente fue enviada el alma abajo, para refinar el cuerpo. No alcanza con que el alma esté rectificada, sino que es el cuerpo el que debe estar rectificado.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «והיינו משום שהנשמה אינה צריכה תיקון לעצמה במצוות» (y esto es porque el alma no necesita rectificación para sí misma mediante las mitzvot), el alma misma no precisa tikún, y no fue enviada aquí por su propia necesidad, sino «רק להמשיך אור, לתקן נפש החיונית והגוף» (solo para atraer luz, para rectificar el alma vital y el cuerpo), para que la nefesh hajiunit (el alma vital) quede rectificada y para que en el cuerpo material penetre santidad. ¿Y cómo se logra eso? «על ידי אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה» (por medio de las letras del habla que el alma pronuncia en los cinco puntos de articulación de la boca): en las mitzvot que dependen del habla, como Birkat Hamazón, las demás bendiciones, el Shemá y la tefilá, el tikún se produce precisamente a través de los instrumentos materiales del habla, los puntos de articulación de la boca, «וכן במצוות מעשיות שהנפש עושה בשאר אברי הגוף» (y asimismo en las mitzvot de acción que el alma realiza con los demás órganos del cuerpo), es decir, en el resto de las mitzvot prácticas que se cumplen con los miembros del cuerpo. Eso es lo esencial.
En resumen: en el capítulo 38 el Alter Rebbe concentra los temas que estudiamos en los capítulos 35 a 37, y en base a ellos explica el dictamen halájico de que «el pensamiento no equivale al habla»: en el Shemá, en Birkat Hamazón, en el resto de las bendiciones y en la tefilá, la kavaná sin habla no cumple con la obligación y hay que repetir, mientras que el habla sin kavaná sí cumple con la obligación bedieved (salvo el primer versículo del Shemá y la primera bendición de la Amidá, donde la kavaná es indispensable). ¿Y cuál es la razón? Que el alma no necesita rectificación para sí misma, y su descenso a este mundo es para rectificar el alma vital y el cuerpo, a través de las letras del habla en los puntos de articulación de la boca y a través de las mitzvot de acción que se cumplen con los demás órganos del cuerpo.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe en el capítulo 38.