En la parte anterior aprendimos que el descenso del alma a este mundo tiene como finalidad el birur (la refinación) de los mundos inferiores y la purificación del cuerpo. Por eso, la intención sola, sin la acción, carece de lo esencial. Sin duda también el pensamiento tiene su parte, junto al habla y a la acción, y esa parte es muy importante: desde aquí hasta el final del capítulo, y también en el capítulo siguiente, el Alter Rebbe se ocupará del lugar que ocupa la kavaná (la intención). No hay aquí, Dios libre, un menosprecio de la kavaná, ni cabe concluir que sea superflua o innecesaria.
Pero en la práctica, a la hora de determinar dónde se cumplió la mitzvá y dónde no, lo esencial es el cumplimiento efectivo en el habla y en la acción. Sin eso, la mitzvá sencillamente no se cumplió. La kavaná es importante, pero tiene carácter de añadidura, y no fue para eso que el alma descendió aquí abajo.
El lugar de la kavaná:
De aquí surge la otra cara de la moneda. Si lo esencial es la acción y el habla, y el alma bajó aquí para rectificar el cuerpo, ¿cuál es entonces el lugar de la kavaná en todo este asunto? A primera vista sería marginal: con intención o sin ella, lo esencial es el acto. Sin embargo, de la expresión que veremos enseguida se desprende que el lugar de la kavaná es elevadísimo, y hay que saber conciliar ambas cosas.
En palabras del Alter Rebbe:
אך אף על פי כן אמרו: תפילה או שאר ברכה בלא כוונה - הן כגוף בלא נשמה
«Y aun así dijeron: la plegaria, o cualquier otra bendición, sin kavaná, son como un cuerpo sin alma».
¿Qué significa «sin kavaná»?
No significa sin intención alguna en absoluto. Hay que aclarar que, según la halajá, cuando una persona está de pie en la plegaria debe tener necesariamente una kavaná general: saber que en ese momento está parada y suplicando ante el Santo, bendito sea. Aun si no tiene intención en cada palabra y no comprende el significado de las palabras, al menos sabe la intención general: que está parada ante el Santo, bendito sea, le habla y le reza. Eso ciertamente debe estar. La kavaná de la que se habla aquí son las intenciones adicionales: el significado de las palabras, el sentido interior y cosas semejantes.
¿Y qué valor tiene una plegaria en la que no están todas esas intenciones adicionales, fuera del asunto general y de la pronunciación de las palabras? Sobre esto el Alter Rebbe emplea la expresión «הן כגוף בלא נשמה», «son como un cuerpo sin alma»: la acción y el habla son del orden del cuerpo, y la kavaná es del orden del alma; y una acción o un habla sin kavaná son como un cuerpo sin alma.
Esta expresión parece apuntar exactamente en la dirección opuesta a la anterior: resulta que la kavaná es tan importante y tan poderosa que su nivel es literalmente el de un alma. ¿Qué está ocurriendo aquí, entonces?
Desde aquí hasta el final del capítulo, y también en el capítulo siguiente, vendrá una explicación general que pondrá orden en todo el tema. Ciertamente esto no contradice el principio que aprendimos hasta ahora, que lo esencial es el birur de los mundos inferiores; pero junto con ello la persona debe saber que en este mundo físico, que es el más bajo, le toca introducir también el alma, la kavaná y la dimensión interior, porque efectivamente eso es del orden del alma.
Introducción: cuerpo y alma en los cuatro tipos de creación:
El Alter Rebbe lo explica con claridad, mediante parábolas y ejemplos. Para que las cosas queden bien ordenadas, adelantaremos un marco general y luego estudiaremos sus propias palabras. El punto de partida es la división general que él mismo empleó: cuerpo y alma.
El mundo entero se compone de cuatro categorías: domem (inanimado), tzomeaj (vegetal), jai (animal) y medaber (el que habla, el ser humano). Aunque las dividimos en cuatro, la verdad es que pueden agruparse en solo dos: el inanimado y el vegetal pertenecen al grupo del cuerpo, mientras que el animal y el que habla pertenecen al grupo del alma.
Domem (inanimado): en él no se percibe nada fuera de su mera existencia. Ocupa volumen y tiene peso, su cuerpo y su materia existen y permanecen, y no hay en él cambio alguno ni crecimiento. (Ciertamente el Santo, bendito sea, lo crea a cada instante de la nada al ser, y hay en él una vitalidad divina; y como se explica en Shaar HaIjud VehaEmuná, tiene incluso un alma interior que lo vivifica a cada momento. Pero a nuestros ojos físicos no vemos en él más que un cuerpo).
Tzomeaj (vegetal): uno podría equivocarse y pensar que el vegetal es un mundo totalmente distinto, ya que el inanimado es solo cuerpo, sin movimiento ni crecimiento, mientras que en el vegetal se ve todo un mundo de desarrollo. Pero se explica en jasidut que el vegetal pertenece al grupo del cuerpo, porque lo que en él se desarrolla es el cuerpo. No es como el inanimado, cuyo cuerpo permanece sin desarrollo, pero alma no tiene: en el vegetal no hay un mundo de emociones, de intelecto, de enojo o de tristeza.
Jai (animal): aquí el paso es a una fase completamente distinta. El cambio entre el vegetal y el animal es mucho más drástico y mayor que el cambio entre el inanimado y el vegetal, ya que el inanimado y el vegetal están en un mismo grupo, el del cuerpo, y la única diferencia entre ellos es que uno es estático y el otro crece. En el animal el cuerpo es secundario, y lo que expresa principalmente es el alma: hay en el animal un alma de alegría, de tristeza y de emoción, solo que se trata de instintos fijos.
Medaber (el que habla): dentro del mundo del alma expresa también intelecto. No expresa instintos como el animal, sino un alma gobernada, con intelecto y con intención.
El mundo del alma es aquel en el que la criatura expresa por sí misma emoción, intelecto, enojo o alegría, y esto no existe ni en el inanimado ni en el vegetal. No nos referimos a la influencia del entorno, pues tanto el inanimado como el vegetal reciben influencia del medio que los rodea; sino que por sí mismos no hay en ellos expresión anímica alguna, sino únicamente expresión corporal.
Un último punto, que es introducción a lo que veremos más adelante: a pesar de todas las diferencias que señalamos entre los cuatro tipos, la diferencia entre ellos, en el lenguaje del Tania, está en la medida en que la vitalidad divina que hay en ellos se encuentra en tzimtzum (contracción y ocultamiento) o en expansión. En el inanimado la vitalidad está sumamente contraída; en el vegetal está algo más expandida y revelada; en el animal más aún; y en el que habla, en una expansión todavía mayor.
Resumen: en esta parte aprendimos que, en la práctica, lo esencial del cumplimiento de la mitzvá está en el habla y en la acción, y que la kavaná es del orden de una añadidura. Junto con eso, el Alter Rebbe afirma que una plegaria o una bendición sin kavaná son «como un cuerpo sin alma», expresión que indica el altísimo nivel de la kavaná. Aclaramos que «sin kavaná» no significa la ausencia de la kavaná general, que es obligatoria según la halajá, sino la ausencia de las intenciones adicionales relativas al significado de las palabras y a su sentido interior. Como introducción a la explicación, vimos la división entre cuerpo y alma en los cuatro tipos de creación: domem y tzomeaj en el grupo del cuerpo, jai y medaber en el grupo del alma, y que la diferencia entre ellos está en la medida de tzimtzum o de expansión de la vitalidad divina que hay en ellos.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe y veremos cómo esta división explica la relación entre la acción y el habla, por un lado, y la kavaná, por el otro: entre el cuerpo y el alma en el cumplimiento de las mitzvot.