En la parte anterior nos detuvimos en el descenso de la neshamá y en el sufrimiento que ello implica: es cierto que descendió de su nivel, pero ¿cuál es la finalidad de su bajada hasta aquí? El Alter Rebbe determina que bajó para rectificar el cuerpo y la nefesh hajiunit (el alma vital) «וּלְהַפְרִידָם מֵהָרַע שֶׁל שָׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת», «y separarlos del mal de las tres kelipot impuras», es decir, que el cuerpo no quede sumergido en asuntos de mal.
La tarea de la neshamá mientras está dentro del cuerpo es cuidar a la nefesh habahamis (el alma animal), para que no caiga, Di-s libre, en el mal de las tres kelipot impuras. Este cuidado se realiza en dos planos:
En el aspecto negativo, el resguardo del mal: mediante la observancia de las 365 mitzvot de «no harás» y sus ramificaciones. Porque junto a esas trescientas sesenta y cinco prohibiciones hay ramas: cientos y miles de detalles, cada uno de ellos una valla y un resguardo, para que la persona no tropiece en algo que la ate a asuntos de impureza.
En el aspecto positivo, elevación y conexión: «וּלְהַעֲלוֹת נַפְשׁוֹ הַחִיּוּנִית עִם חֶלְקָהּ הַשַּׁיָּךְ לָהּ מִכְּלָלוּת עוֹלָם הַזֶּה», «y elevar su alma vital junto con la porción del mundo que le pertenece». La neshamá está aquí para arrastrar al cuerpo hacia arriba y, como ya estudiamos, en cada acción que el cuerpo realiza lleva consigo, en círculos cada vez más amplios, las partes del mundo que le corresponden, «וּלְקַשְּׁרָם וּלְיַחֲדָם בְּאוֹר אֵין סוֹף בָּרוּךְ הוּא», «para ligarlas y unirlas con la Or Ein Sof, la Luz Infinita, bendito sea».
¿Y cómo se atrae la santidad dentro de la vitalidad del cuerpo? Mediante «קִיּוּמוֹ כָּל רַמַ"ח מִצְוֹת עֲשֵׂה בְּנַפְשׁוֹ הַחִיּוּנִית», «el cumplimiento de las 248 mitzvot positivas con su alma vital». Porque, ¿quién cumple en los hechos las doscientas cuarenta y ocho mitzvot positivas? No la neshamá sola: la neshamá por sí misma no puede cumplir mitzvot. Quien cumple es el cuerpo físico, y la neshamá es la que lo impulsa a cumplir la mitzvá y así lo refina, «שֶׁהִיא הִיא הַמְקַיֶּמֶת כָּל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת», «pues es ella la que cumple todas las mitzvot prácticas», tal como está escrito en el Etz Jaim.
Y el Alter Rebbe vuelve a precisar que su descenso es únicamente para rectificarlos a ellos. Esa es la única razón del descenso de la neshamá, «כִּי הַנְּשָׁמָה עַצְמָהּ אֵינָהּ צְרִיכָה תִּיקּוּן כְּלָל», «porque la neshamá misma no necesita rectificación alguna». No bajó para arreglarse a sí misma, ni necesita vestirse en este mundo; la única necesidad es «רַק לְהַמְשִׁיךְ אוֹר לְתַקְּנָם», «solamente atraer luz para rectificarlos a ellos», es decir, rectificar el cuerpo y el mundo entero.
Si el cuerpo no existía antes del descenso de la neshamá, ¿qué hay en él para rectificar?
El Santo, bendito sea, creó un mundo, y Su voluntad es que ese mundo esté rectificado y sea una morada para Él. Por eso hace descender neshamot al mundo y las viste en las partes del mundo (y el cuerpo mismo es parte del mundo), para que la neshamá se vista en un cuerpo físico, camine aquí en el mundo y realice su rectificación. Esa es la finalidad. Y el cuerpo mismo también requiere rectificación, pues el Santo, bendito sea, crea criaturas que no vienen ya rectificadas.
¿Y por qué no lo hizo descender ya rectificado desde el principio? Porque el Santo, bendito sea, desea nuestra asociación en la creación, y no quiere darnos «nahama dekisufa» (el pan de la vergüenza, el pan regalado), sino que seamos socios; por eso hace descender al mundo en estado no rectificado. Es como la conocida pregunta sobre el brit milá: si la voluntad del Santo, bendito sea, es que el judío esté circuncidado, ¿por qué no nace desde un principio sin orlá, y hace falta un mohel que la retire? Porque el Santo, bendito sea, quiere que el judío sea socio en la rectificación. Y así ocurre en muchísimas cosas, y también en el tema que tenemos delante.
Ahora bien, los levushim (las vestiduras) de la nefesh elokit, aquellas con las que ella se viste dentro del cuerpo y que están ligadas a la vitalidad corporal, también requieren rectificación. De aquí se entiende que cuando una neshamá vuelve y desciende en guilgul (reencarnación) al mundo, no es porque la neshamá misma necesite rectificación, sino porque en la vez anterior no completó la rectificación de los levushim de su nefesh hajiunit.
¿Y qué lógica tiene una misión que es toda pérdida?
A primera vista, ¿qué lógica hay en esto? Se envía a una persona y se le dice que ella misma solo va a perder: tú no necesitas rectificación, bajas a un lugar y saldrás de allí con pérdida, porque perderás las virtudes que podrías haber recibido estando arriba. ¿Y para qué bajas? Para rectificar a otro. ¿Dónde se ha escuchado algo semejante? Sobre esto concluye el Alter Rebbe: «וְהוּא מַמָּשׁ דּוּגְמַת סוֹד גָּלוּת הַשְּׁכִינָה», «y esto es exactamente a semejanza del secreto del exilio de la Shejiná».
La Shejiná se encuentra ahora en el exilio: «Shejinta begaluta». ¿Acaso la Shejiná necesita rectificación? Ciertamente no. Sino que descendió al exilio para que el pueblo de Israel tenga ayuda en su avodá, como dice el dicho: «Fue exiliado Israel, la Shejiná con ellos». La Shejiná podía haberse quedado en su lugar, mientras Israel iba al exilio y hacía su trabajo. ¿Qué tienen que ver ellos con que la Shejiná los acompañe? Pero «Imó anojí betzará», «con él estoy en la angustia»: descendió con ellos para asistirlos en su avodá y en su rectificación. La Shejiná misma no necesita rectificación, entonces ¿por qué descendió? Eso es un sod, un secreto, y hay en ello cosas que están incluso por encima del sod (pues «sod» ya está por encima de la razón y el entendimiento), para refinar los nitzotzot, las chispas. Y en esa misma línea es el descenso de la neshamá.
Pregunta: ¿pero acaso no se dice «un descenso en aras de una elevación»?
Existe un conocido nigún jasídico sobre las palabras «la neshamá desciende dentro del cuerpo», y ella grita «¡vai, vai!». Y la respuesta que trae el nigún es: este descenso es en aras de una elevación. ¿La elevación de quién? De la neshamá misma. Y esto no se dice solo en un nigún: el propio Alter Rebbe lo escribe en Likutei Torá y en Torá Or en muchos lugares, que la neshamá bajó porque necesita una elevación y recibirá revelaciones más altas; es cierto que es un descenso, pero le conviene descender, ya que al ascender luego recibirá revelaciones mayores. Y aparentemente esto contradice lo que está escrito aquí, que la neshamá no necesita nada y baja solo como una misión en favor del cuerpo y del mundo.
El Rebbe se extiende sobre este tema en Likutei Sijot, y traeremos un punto de sus palabras: esa misma pregunta puede formularse en un sentido más amplio, no solo respecto de la neshamá, sino respecto de la finalidad misma de la creación del mundo:
En el Etz Jaim se dice que el mundo fue creado para revelar en él la plenitud de las facultades del Creador.
En el Zohar sagrado se dice «בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעוּן», «para que Lo reconozcan»: la voluntad del Santo, bendito sea, es que Lo conozcan, y por eso creó un mundo en el que hubiera criaturas que Lo conocieran. Y en líneas generales es la misma idea del Etz Jaim: la finalidad de la creación es la revelación de lo divino y lo espiritual, y el mundo mismo no es más que un medio.
En el Tanya, citando el Midrash, se dice lo contrario: la finalidad de la creación no son las revelaciones elevadas, sino que el Creador desea una dirá betajtonim, una morada en los mundos inferiores, en este mismo mundo físico y bajo.
Nuevamente la misma pregunta: ¿cuál es lo esencial? Y la respuesta es que ambas cosas son verdaderas, y depende del nivel del que se hable. La finalidad y la intención más interior es dirá betajtonim, mientras que las razones del Zohar y del Etz Jaim son causas en niveles más bajos. También los mundos superiores y sus revelaciones son una razón de la creación, pero en un nivel inferior; en cambio, la finalidad verdadera es la morada en los mundos inferiores.
Y lo mismo respecto de la neshamá: lo que está escrito, que la neshamá bajó como «un descenso en aras de una elevación», es verdad, pero no es la razón verdadera ni es la finalidad del asunto. La razón verdadera de su descenso es la rectificación del mundo. Hay otras razones, pero no son la finalidad; y según todas las opiniones no cabe duda de que la neshamá, al ascender, recibe una recompensa enorme. Solo que esa no es la finalidad, porque la finalidad es dirá betajtonim.
Por eso aquí en el Tanya, cuando el Alter Rebbe habla del objetivo de dirá betajtonim, no corresponde decir que la neshamá bajó para su propia elevación. Aquí nos ocupamos de una finalidad que es el mundo inferior: el cumplimiento de las mitzvot en la acción, como se cita en el capítulo: «כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ», «porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla». El énfasis está en «para hacerla», en el acto, precisamente en lo inferior.
Y con esto se le dice a la neshamá: tú eres espiritual, pero lo esencial es el cuerpo físico; tu cuerpo es más precioso que tú, y fuiste enviada aquí para rectificarlo. La neshamá viene, por así decirlo, en función del cuerpo, y resulta que el cuerpo es lo principal y la neshamá, en este aspecto, es secundaria respecto de él.
Por eso también la resurrección de los muertos será con el cuerpo: aun cuando la neshamá ya ascendió y se encuentra en el Gan Edén, y aparentemente al fin se liberó del cuerpo, en la resurrección vuelve a descender al cuerpo, pues el cuerpo es sumamente precioso y el Santo, bendito sea, lo desea.
También según la halajá, de acuerdo con el Shulján Aruj, el cuerpo de un judío es algo sagrado al que está prohibido dañar; y no solo el cuerpo del prójimo, sino incluso el propio, ya que el cuerpo no le pertenece a uno. El cuerpo es sagrado y precioso, y hay que saber cuál es la finalidad por la cual se encuentra aquí.
En resumen: en esta parte aprendimos que el descenso de la neshamá al cuerpo no es en absoluto para su propia necesidad, sino para rectificar el cuerpo y la nefesh hajiunit: mediante el resguardo del mal con las 365 mitzvot de «no harás» y sus ramificaciones, y mediante el cumplimiento de las 248 mitzvot positivas con la nefesh hajiunit, para ligar la porción del mundo que le corresponde con la Or Ein Sof. Vimos que el cuerpo y el mundo fueron creados sin estar rectificados para que seamos socios en la rectificación (como en el ejemplo del brit milá); que este descenso es «exactamente a semejanza del secreto del exilio de la Shejiná»; y que «un descenso en aras de una elevación» es verdad pero no es la finalidad, ya que la finalidad es dirá betajtonim, y por eso el cuerpo es lo esencial, e incluso la resurrección de los muertos será con el cuerpo.
En la próxima parte nos ocuparemos de la grandeza de la tzedaká, que nuestros Sabios, de bendita memoria, ensalzaron enormemente, y explicaremos por qué equivale a todas las mitzvot y es llamada simplemente «la mitzvá».