En la parte anterior aprendimos que el descenso del alma al cuerpo tiene como objetivo rectificar el cuerpo y la nefesh hachiunis (el alma vital), y que la finalidad de todo es la dirah betachtonim, una morada para Di-s en los mundos inferiores; por eso el cuerpo es lo esencial. Ahora el Alter Rebbe continúa y explica la grandeza de la tzedaká.
La grandeza de la tzedaká:
Desde aquí el Alter Rebbe prosigue: «ובזה יובן» (y con esto se entiende). Es decir, con todo lo aprendido hasta ahora, que la finalidad de todo es la acción y la dirah betachtonim, se comprende «מה שהפליגו רבותינו ז"ל במאוד מאוד במעלת הצדקה» (aquello en lo que nuestros Sabios se explayaron muchísimo acerca de la virtud de la tzedaká): por qué los sabios de Israel, en la Guemará y en muchos otros lugares, alaban tanto a la tzedaká. Se puede reunir una enorme cantidad de dichos de Jazal cuya idea común es hasta qué punto la tzedaká es la cosa más grande que puede haber. «ואמרו ששקולה כנגד כל המצוות» (y dijeron que equivale a todas las mitzvot).
Y otro ejemplo de su importancia: «ובכל תלמוד ירושלמי היא נקראת בשם 'מצווה' סתם» (y en todo el Talmud Ierushalmi se la llama simplemente «mitzvá»). En todo el Talmud de Jerusalén, allí donde se dice «mitzvá», la referencia es a la tzedaká. Tan importante es, que no hace falta mencionar su nombre: si alguien dice «voy a hacer una mitzvá», no se le pregunta cuál; «mitzvá», a secas, es tzedaká.
¿Cuál es la razón de que la tzedaká sea llamada «mitzvá» sin más?
La razón es simple y surge de todo lo que hemos estudiado hasta ahora: el objetivo de todas las mitzvot es rectificar este mundo, corregir y refinar la materialidad. Y entonces, por un cálculo sencillo, resulta que la mitzvá cuya rectificación abarca los ámbitos más amplios es la mitzvá de tzedaká: no hay otra mitzvá que actúe en espacios tan vastos.
En palabras del Alter Rebbe: «מפני שהיא עיקר המצוות מעשיות» (porque ella es lo esencial de las mitzvot prácticas). De entre todas las mitzvot prácticas, en las que lo central es la acción, la mitzvá de tzedaká es la principal de todas, «ועולה על כולנה» (y supera a todas ellas), por la fuerza con la que actúa para refinar la acción y la materialidad. Y la razón es: «שכולן הן רק להעלות נפש החיונית להשם» (pues todas ellas son solamente para elevar el alma vital hacia Di-s).
En cada mitzvá se inviste una sola fuerza:
Tomemos como ejemplo la mitzvá de tefilín: el judío que se pone tefilín santifica con ello el brazo izquierdo (y la mano derecha colabora en el asunto) y la cabeza; pero el vientre, la pierna y los oídos no participan de la acción de los tefilín. Y así ocurre con cada mitzvá: actúa sobre determinados órganos vitales, sobre ciertas partes del cuerpo y de la nefesh habahamis, el alma vital.
[Y no nos referimos aquí al efecto de la mitzvá en los mundos superiores, tema del que no nos ocupamos ahora, sino al cuerpo físico y a la vitalidad que hay en él, sobre los cuales la mitzvá debe actuar.]
Y en su lenguaje: «אין לך מצווה שנפש החיונית מתלבשת בה כל כך כמצוות הצדקה» (no hay mitzvá en la que el alma vital se inviste tanto como en la mitzvá de tzedaká), pues en la mitzvá de tzedaká está presente el alma vital entera. Y la explicación es sencilla: «שבכל המצוות אין מתלבש בהן רק כוח אחד מנפש החיונית» (que en todas las mitzvot solo se inviste una única fuerza del alma vital), «וזה רק בשעת מעשה המצווה לבד» (y eso únicamente en el momento mismo de hacer la mitzvá). Es decir, en el cumplimiento de cada mitzvá se invierte solo cierta fuerza determinada, y se puede señalar con precisión qué energía se invirtió en ella; y aun esa energía está dirigida a la mitzvá solo mientras se la cumple: una vez que la persona terminó, esas mismas fuerzas se vuelcan en otras direcciones.
Quien da tzedaká del fruto de su esfuerzo:
Una persona da diez pesos de tzedaká. ¿De dónde llegaron a su mano? De su trabajo y de su sueldo. ¿Y cuántas fuerzas invirtió en ese trabajo? Llegar a horario, hacer la tarea como corresponde, tener éxito en ella, conservar su puesto hasta fin de mes y cobrar el sueldo completo: invirtió todo su ser, literalmente toda su energía.
Y en palabras del Alter Rebbe: «בצדקה, שאדם נותן מיגיע כפיו, הרי כל כוח נפשו החיונית מלובש בעשיית מלאכתו או עסק אחר שנשתכר בו מעות אלו» (en la tzedaká que el hombre da del esfuerzo de sus manos, toda la fuerza de su alma vital está investida en la realización de su trabajo o del negocio con el que ganó ese dinero). En esa misma monedita que entrega está él todo entero, «וכשנותנן לצדקה - הרי כל נפשו החיונית עולה להשם» (y cuando la da a tzedaká, toda su alma vital asciende a Di-s). Y quien de veras se esforzó duramente por su dinero siente, al sacarlo del bolsillo para tzedaká, como si le arrancaran un pedazo de vida; porque literalmente invirtió vida en ello.
En otro lugar del Tania se explica que incluso quien da el maaser (el diezmo) o el jómesh (la quinta parte), con esa entrega arrastra consigo todo su sueldo, el cien por ciento. Pues con esa donación está declarando que todo pertenece al Santo, bendito sea: «Amo del mundo, te doy de lo tuyo, porque todo es tuyo, y el noventa por ciento que quedó en mi mano lo recibí de nuevo como regalo tuyo». No es la entrega de quien dice «el noventa por ciento es mío y estoy dispuesto a darte diez», sino al revés: todo es tuyo, y eres Tú quien me devolvió el noventa.
Y esto aparece explícitamente en el Jumash con el comentario de Rashi: cuando una persona no da el maaser, los papeles se invierten, y el Santo, bendito sea, dice: si es así, tomaré el noventa para Mí y te dejaré a ti el diez.
Quien da de aquello en lo que no se esforzó:
¿Y qué ocurre con quien no disfruta del fruto de su esfuerzo, por ejemplo, quien recibió un regalo y da tzedaká de ese regalo? (Tampoco el jubilado es un ejemplo exacto, ya que la jubilación le llega por aquello en lo que se esforzó durante las décadas anteriores.) ¿Dónde está toda su vida en una entrega de tzedaká así?
También aquí, aunque no con la misma intensidad plena que en quien da del fruto de su esfuerzo, se encuentra exactamente el mismo concepto: «וגם מי שאינו נהנה מיגיעו, מכל מקום, הואיל ובמעות אלו היה יכול לקנות חיי נפשו החיונית - הרי נותן חיי נפשו להשם» (y también quien no disfruta de su propio esfuerzo, de todos modos, dado que con ese dinero podría haber comprado la vida de su alma vital, resulta que entrega la vida de su alma a Di-s). Y no hace falta llegar a situaciones extremas: una persona que se encuentra en un lugar donde está obligada a beber, y un vaso de agua cuesta unos pocos pesos; a veces unos pocos pesos le devuelven la vitalidad. Resulta que el valor equivalente de ese dinero es vida; y aunque no invirtió su vida para obtenerlo, de todos modos vale vida. Y cuando lo entrega a tzedaká, resulta que dio el equivalente de vida.
«Grande es la tzedaká, que acerca la Redención»:
Resulta, entonces, que en la tzedaká hay un peso de círculos amplísimos que se entregan a Di-s. Y dado que la finalidad de todas las mitzvot es santificar el mundo, y la finalidad de santificar el mundo es traer los días del Mashíaj y la resurrección de los muertos, que dependen de «nuestras acciones y nuestro servicio», entonces cada mitzvá santifica una parte del mundo, y otra mitzvá santifica otra parte; y puesto que la tzedaká santifica círculos muy amplios de él, es la mitzvá que más acerca la Redención.
«ולכן אמרו רז"ל שמקרבת את הגאולה» (y por eso dijeron nuestros Sabios que acerca la Redención), ya que la tzedaká santifica cada vez más partes del mundo, y así trae finalmente la finalidad de una morada para Él, bendito sea, en los mundos inferiores. Y en su lenguaje: «לפי שבצדקה אחת מעלה הרבה מנפש החיונית, מה שלא היה יכול להעלות ממנה כל כך כוחות ובחינות בכמה מצוות מעשיות אחרות» (porque con una sola tzedaká eleva mucho del alma vital, más de lo que podría elevar de ella en cuanto a fuerzas y aspectos con muchas otras mitzvot prácticas). Por eso una sola mitzvá de tzedaká equivale a muchas otras mitzvot: porque tiene el poder de santificar y elevar muchas partes del mundo.
Seguimos, pues, en la misma idea y en la misma línea: la finalidad de todo es santificar lo inferior, la materialidad y lo físico, y esto se logra mediante las mitzvot prácticas, «laasoto», hacerlo. Así lo explicó el Alter Rebbe también en el capítulo 35, donde trajo extensamente las palabras del Ienuka en el Zohar: ¿qué es el aceite de la vela que sostiene el fuego? Las buenas acciones. No dijo «Torá», sino que destacó justamente las buenas acciones, porque la Torá actúa sobre el plano espiritual del alma, en el pensamiento y el habla, mientras que las mitzvot prácticas actúan sobre el plano material del alma.
En resumen: en esta parte aprendimos por qué en el Talmud Ierushalmi se acostumbra llamar a la tzedaká simplemente «mitzvá»: porque es lo esencial de las mitzvot prácticas y supera a todas ellas. En cada mitzvá se inviste una sola fuerza de la nefesh hachiunis, y aun eso solo en el momento de la acción de la mitzvá; en cambio, en la tzedaká, tanto en quien da del esfuerzo de sus manos, donde todas las fuerzas de su alma vital están investidas en el trabajo con el que ganó ese dinero, como en quien da de aquello en lo que no se esforzó, pues con ese dinero podría haber comprado la vida de su alma vital, asciende toda su alma vital hacia Di-s. De aquí que la tzedaká santifica círculos amplios del mundo y, por lo tanto, «grande es la tzedaká, que acerca la Redención».
En la próxima parte nos ocuparemos de la pregunta que plantea el Alter Rebbe: si es así, ¿por qué decimos cada mañana «talmud Torá keneguer kulam», el estudio de la Torá equivale a todas ellas, y «todas ellas» incluye incluso a la tzedaká? Aparentemente esta frase contradice la afirmación de que la acción es lo esencial. Y por supuesto que no hay contradicción en la Torá, sino que lo uno completa a lo otro; y cómo es esto, lo estudiaremos con la ayuda de Di-s a continuación.