Estamos en el capítulo 37 del Tania. Nos detuvimos en la hoja 48 (página 95), siete líneas antes del final de la página, en el pasaje que comienza con las palabras «vejol nitzotz» (y cada chispa). Antes de continuar, repasemos los puntos principales que se explicaron hasta aquí en este capítulo.
El capítulo trata sobre la finalidad de la creación del mundo: el deseo del Santo, bendito sea, de tener una dirá betajtonim, una morada en los mundos inferiores. Esa finalidad alcanzará su expresión plena en los días del Mashíaj y en la resurrección de los muertos, cuando se revele abiertamente que cada cosa dentro de la realidad del mundo material revela al Creador, y que la morada del Santo, bendito sea, está precisamente aquí abajo.
¿Y quién produce esa gran revelación que habrá en los días del Mashíaj y en la resurrección de los muertos? Sobre esto el Alter Rebe estableció al comienzo del capítulo un principio fundamental: ese estado lo genera cada uno de nosotros. En el lenguaje del Tania: «תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות», «depende de nuestras acciones y de nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio». Cada acción que un judío realiza a lo largo de los años del galut construye la dirá betajtonim y produce la revelación futura.
¿De qué manera el mundo entero se convierte en morada para Él, bendito sea?
A primera vista, el judío se ocupa solamente de cosas puntuales y concretas, mientras que nosotros hablamos de un mundo entero, repleto de detalles y detalles de detalles. Pero esto ocurre de dos maneras:
Por contacto directo: aquellas cosas de las que el judío se ocupa directamente al cumplir la mitzvá, es decir, el objeto material mediante el cual esa mitzvá se cumple. Y no se santifica únicamente el objeto, sino también la vitalidad y la fuerza que actúan en él: al ser empleadas para la santidad, esa porción se convierte en un recipiente para la revelación del Creador en el mundo.
En círculos más lejanos: al reflexionar se descubre que cada acción que un judío realiza tiene influencia y repercusión sobre ámbitos sumamente amplios. Un ejemplo sencillo: la fuerza invertida en el cumplimiento de la mitzvá proviene de la circulación de la sangre en el cuerpo; la sangre se forma a partir de la comida y la bebida; y el alimento mismo atravesó numerosos procesos hasta llegar a la mesa. Resulta, entonces, que el uso para el bien eleva a la santidad no solo esos gramos de alimento, sino todos los procesos que participaron en hacerlos llegar al plato.
De esta forma de contemplación se aclara que porciones vastísimas del mundo, incluyendo fábricas que emplean a miles de personas, aun cuando no sean judíos, que producen cosas a través de las cuales llega indirectamente una ayuda a la Torá, a las mitzvot y a la revelación del Creador en el mundo, todo ello se santifica y se eleva. Y de este modo el mundo entero se transforma en morada para Él, bendito sea.
Para cerrar el tema que mencionamos en la parte anterior: el mundo entero se divide en seiscientas mil partes, y frente a ellas el pueblo de Israel se divide en seiscientas mil almas generales, de las cuales se ramifican las almas particulares. Esto significa que cada judío tiene su propia porción en el mundo, y esa porción lo espera a él y solo a él: él, y precisamente él, podrá rectificarla, y nada le servirá hasta que llegue a ese punto y realice allí su rectificación, pues esa es su shlijut, su misión en el mundo. Y si no sabe dónde está su porción, que confíe en la Providencia Divina, que lo conducirá hasta allí incluso sin que él lo sepa. Todo lo que recae sobre él es emplear sus fuerzas, durante toda su vida, en direcciones y acciones correctas y buenas, y con eso rectificará su porción en el mundo.
«Y cada chispa no descendió a este mundo…»:
Luego de explicar que cada chispa debe rectificar su porción determinada en el mundo, el Alter Rebe continúa y pregunta: ¿por qué el Santo, bendito sea, provocó semejante descenso, tomar un alma y hacerla bajar a este mundo? En su lenguaje: «וכל ניצוץ לא ירד לעולם הזה, אף שהיא ירידה גדולה ובבחינת גלות ממש», «y cada chispa no descendió a este mundo, aunque es un gran descenso y es literalmente un exilio». Un exilio verdadero es para el alma descender y revestirse en un cuerpo.
Y aparentemente, si el judío fuera en su vida un tzadik gamur, un justo completo, ¿qué exilio hay aquí? El alma puede alegrarse con el cumplimiento de las mitzvot, con el servicio a Di-s, con Su amor y Su temor. Sobre esto continúa el Alter Rebe: «כי גם שיהיה צדיק גמור עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים, לא יגיע למעלות דביקותו בה' בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעולם הזה החומרי, לא מינה ולא מקצתה, ואין ערך ודמיון ביניהם כלל», «pues aun siendo un justo completo que sirve a Di-s con temor y con un gran amor deleitoso, no alcanzará los niveles de su apego a Di-s con dejilú urejimú tal como los tenía antes de su descenso a este mundo material, ni todo ni una parte, y no hay entre ellos proporción ni semejanza alguna». Aun si llega al nivel más elevado al que un justo completo puede llegar en este mundo, con amor y temor de Di-s en sus intensidades máximas, no hay semejanza alguna entre las capacidades del alma allá arriba y el máximo que puede alcanzar aquí abajo.
La precisión del lenguaje: «ahavá veyirá» frente a «dejilú urejimú»:
El Alter Rebe quiere decir que el máximo alcanzable en este mundo no llega siquiera al mínimo de lo de arriba. ¿Y dónde está aludido esto en su lenguaje? En un cambio de estilo muy preciso: cuando describe el servicio del alma aquí abajo emplea la lashón hakódesh, la lengua sagrada: «עובד ה' ביראה ואהבה רבה בתענוגים»; pero cuando describe el apego del alma allá arriba cambia y emplea el arameo: «בדחילו ורחימו», que es la traducción de «temor y amor».
A primera vista, el Alter Rebe, que es tan preciso en su lenguaje, debería haber mantenido un estilo uniforme: o «ahavá veyirá» en ambos lugares, o «dejilú urejimú» en ambos. Pero el cambio es exacto. Como es sabido, la diferencia entre la lengua sagrada y la lengua del targum (la traducción aramea) está en su propio nombre: la lashón hakódesh es santa, y las demás lenguas están en un nivel inferior a ella. Por eso, cuando describe el máximo al que el hombre llegó aquí abajo, emplea la lengua sagrada, «yirá ve'ahavá», para expresar que llegó a niveles dignos de ser nombrados en lashón hakódesh. Y cuando describe el nivel bajo que el alma tenía allá arriba, emplea el arameo, para expresar que se trata de un nivel inferior. Y esto es lo que dice: que el máximo del alma aquí abajo «no es ni de ello ni una parte de ello», y no guarda semejanza ni siquiera con el mínimo que tenía allá arriba.
[En cuanto al orden mismo de las expresiones, qué va primero, el temor o el amor, no hay duda de que las palabras son precisas, solo que no he visto una explicación explícita al respecto; la explicación que sí he visto se refiere únicamente al cambio de idioma].
Según esto se entiende por qué el bebé rompe en llanto apenas sale al aire del mundo: desciende a un mundo así desde un nivel tan elevado hacia un estado tan bajo, y ese es un gran descenso.
Y continúa el Alter Rebe: «כנודע לכל משכיל, שהגוף אינו יכול לסבול כו'», «como es sabido por todo el que comprende, que el cuerpo no puede soportar, etc.». El cuerpo material, e incluso el cuerpo refinado de un tzadik, no es capaz de contener los altísimos niveles de sentimiento que posee el alma. Una vez que el alma se reviste en el cuerpo, el cuerpo la limita y la restringe, y no le deja el espacio que ella anhela. El alma se encuentra dentro del cuerpo con medida y limitación, en condición de prisión y de exilio.
Siendo así, ¿por qué lo hizo el Santo, bendito sea? Sobre esto concluye el Alter Rebe: «אלא ירידתו לעולם הזה להתלבש בגוף ונפש החיונית הוא כדי לתקנם בלבד», «sino que su descenso a este mundo para revestirse en el cuerpo y en el alma vital es únicamente para rectificarlos»: rectificar el cuerpo, la néfesh hajiunit (el alma vital) y el mundo. Esa, y solo esa, es la razón por la cual el alma fue enviada aquí.
En resumen: en esta parte repasamos el principio de que la finalidad de la creación, la dirá betajtonim, se genera «con nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio», tanto en aquello que el judío santifica por contacto directo (el objeto material y la vitalidad que hay en él) como en los círculos más lejanos, hasta que porciones vastísimas del mundo se elevan a la santidad. Señalamos que cada judío tiene su propia porción en el mundo, que aguarda su rectificación. Y luego aprendimos que el descenso del alma a este mundo es «literalmente un exilio», que ni siquiera un tzadik gamur alcanza con su servicio aquí abajo el nivel de apego que el alma tenía arriba, tal como se desprende de la precisión en el cambio de lenguaje entre «ahavá veyirá» en lashón hakódesh y «dejilú urejimú» en arameo, y que toda la finalidad del descenso y del revestimiento en el cuerpo y en el alma vital es «únicamente para rectificarlos».
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebe y profundizaremos en la manera en que se rectifican el cuerpo y el alma vital.