En la parte anterior aprendimos de qué modo la generalidad del alma divina de Israel se divide en seiscientas mil almas particulares, y cómo cada alma particular tiene su propia porción en la labor del berur (el refinamiento del mundo). Ahora veamos el lashon tal como aparece en el sefer.
El Alter Rebbe continúa: “וכאשר כללות נפש האלוקית שבכללות ישראל, שמתחלקת בפרטות לשישים ריבוא, תקיים כל נפש פרטית כל תרי"ג מצוות התורה” (“Y cuando la generalidad del alma divina de la totalidad de Israel, que se divide en detalle en seiscientas mil, cuando cada alma particular cumpla las 613 mitzvot de la Torá”), y a continuación detalla las dos partes de las mitzvot:
Las 365 mitzvot de prohibición (lo taasé):
“שס"ה לא תעשה - להפריד שס"ה גידים של דם נפש החיונית שבגוף, שלא ינקו ויקבלו חיות בעבירה זו מאחת משלוש קליפות הטמאות לגמרי, שמהן נשפעים שס"ה לא תעשה דאורייתא וענפיהן שהן מדרבנן” (“las 365 prohibiciones, para separar los 365 guidim, los vasos de la sangre del nefesh hajiunit en el cuerpo, de modo que no mamen ni reciban vitalidad mediante esa transgresión de una de las tres kelipot totalmente impuras, de las cuales derivan las 365 prohibiciones de la Torá y sus ramificaciones, que son de orden rabínico”). Cuando una persona transgrede una prohibición, en ese mismo instante recibe vitalidad de la fuente del mal. Y no se trata solo de las 365 prohibiciones en sí, sino de cada rama y cada detalle de ellas: los decretos y las vallas que establecieron los Sabios para alejarnos de ellas.
Cada caída de ese tipo mama vitalidad del lado del mal, y cuando el alma queda adherida a esa clase de vitalidad, hay casos que pueden limpiarse con una teshuvá relativamente liviana, y hay asuntos que no tienen reparación por esa vía y debemos esperar a la llegada del Mashíaj. En palabras del Alter Rebbe: “ושוב לא תוכל נפש החיונית לעלות אל ה' אם נטמאה בטומאת השלוש קליפות הטמאות שאין להן עלייה לעולם” (“y ya no podrá el nefesh hajiunit elevarse a Hashem si se contaminó con la impureza de las tres kelipot impuras, que jamás tienen elevación”). Aquella porción que creció y se construyó desde una kelipá mala no puede ascender hacia arriba, pues «lo iegurjá ra», el mal no habita junto a Ti.
En cambio, algo permitido sí puede ser elevado: una persona que comió un alimento kasher y no empleó la fuerza que recibió de él para algo bueno, pero tampoco hizo con ella nada malo, simplemente pasó el tiempo sin hacer nada, cuando haga teshuvá podrá elevar también esas energías. [Un ejemplo sencillo: el domingo comió un alimento kasher y no hizo nada con él; el lunes hizo teshuvá y comenzó a hacer el bien. ¿Con qué llegó al lunes? Con la energía del domingo. Resulta entonces que con el bien que hace el lunes arrastra hacia arriba también el domingo. Pero todo esto a condición de que se tratara de algo permitido; aquello que proviene de las tres kelipot totalmente impuras no se eleva, y queda como un lastre que se arrastra junto con la persona, jas veshalom.]
Por eso hay que cuidarse de no caer en ninguna de las prohibiciones. Pero con eso no alcanza: el cuidado de los lo taasé consiste en no introducir la suciedad, y ahora se requiere el otro lado: meter en la dirá los muebles hermosos.
Las 248 mitzvot de acción (asé):
“ורמ"ח מצוות עשה - להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה, להעלות לו ולקשר ולייחד בו כללות הנפש החיונית שברמ"ח איברי הגוף ביחוד גמור, להיות לאחדים ממש, כמו שעלה ברצונו יתברך להיות לו דירה בתחתונים” (“y las 248 mitzvot de acción, para atraer hacia abajo la luz del Ein Sof, bendito sea, para elevar hacia Él, vincular y unificar en Él la generalidad del nefesh hajiunit que está en los 248 miembros del cuerpo con una unión completa, hasta ser literalmente uno, tal como surgió en Su voluntad el tener para Sí una dirá betajtonim, una morada en los mundos inferiores”). El contenido de las mitzvot de acción es santificar la morada, es decir el mundo y el cuerpo, y unificarlos con la luz del Ein Sof, bendito sea.
En cada mitzvá la persona santifica su porción en el mundo, y esas porciones quedan rectificadas. Hoy el resultado no se ve a simple vista, pero cuando llegue el Mashíaj cada uno podrá reconocer su parte: he aquí el río del cual salieron los peces que trajo en honor al Shabat y que elevó a la santidad, y junto con ellos se elevó todo ese río, por la fuerza de la kavaná buena de la seudá de Shabat. Ese es el objetivo, y no hay manera de llegar a él sino con un trabajo constante, rectificando porción tras porción.
“ומאחר שכללות נפש החיונית שבכללות ישראל תהיה מרכבה קדושה לה'” (“y dado que la generalidad del nefesh hajiunit de la totalidad de Israel será una merkavá, un carruaje sagrado para Hashem”), esto es, cuando la totalidad de Israel, esas seiscientas mil almas, completen su labor y cada uno haga su parte. Y ya escribió el Rambam que nadie puede eximirse de esto: «la Torá ya prometió que al final Israel hará teshuvá al término de su exilio, e inmediatamente serán redimidos». Al fin de cuentas cada uno hará lo suyo: si no es de buena gana, lo conducirán allí por otro camino, pero llegará.
Qué sucederá cuando la labor se complete:
“אזי גם כללות החיות של עולם הזה, שהיא קליפת נוגה עכשיו, תצא אז מטומאתה וחלאתה ותעלה לקדושה להיות מרכבה לה', בהתגלות כבודו - 'וראו כל בשר יחדיו', ויופיע עליהם בהדר גאון עוזו, וימלא כבוד ה' את כל הארץ” (“entonces también la generalidad de la vitalidad de este mundo, que ahora es kelipat noga, saldrá de su impureza y de su escoria y ascenderá a la santidad para ser carruaje de Hashem, con la revelación de Su gloria: «y verá toda carne a la vez», y Él se manifestará sobre ellos con el esplendor de Su poderío, y la gloria de Hashem llenará toda la tierra”). Todas aquellas porciones del mundo que hoy son kelipat noga serán refinadas, y cuando el berur se complete el mundo entero ascenderá a la santidad.
No se trata de que el mundo se anule y deje de existir. El mundo seguirá existiendo, solo que será evidente de manera manifiesta que todo es un carruaje para Hashem. Las fábricas en China y en Japón seguirán funcionando, solo que entonces hasta el jefe de planta tendrá claro que la finalidad de la fábrica es que los judíos puedan cumplir mitzvot, y que hay que apurarse porque todavía quedan tantas y tantas acciones buenas por hacer. También hoy esa es la finalidad, pues todo el mundo fue creado para ella, solo que hoy no se percibe, y en el futuro será revelada.
Un ejemplo: la carretera que conduce a la ciudad. A lo largo de todo su recorrido hay carteles, dirección Jerusalén, faltan tantos kilómetros, y se nota que todo el trazado y hasta el tallado de la montaña se hizo para llegar a Jerusalén. Así se revelará en lo espiritual que el mundo entero conduce a una sola meta.
Las naciones del mundo reconocerán la verdad de las cosas, y será un mérito para ellas colaborar con el propósito divino: «veiofía aleihem», Él se manifestará sobre ellos, sobre ellos y sobre todo el mundo, «y la gloria de Hashem llenará toda la tierra»: todos los territorios y todas las naciones, y todos verán que el mundo entero conduce hacia la meta. En cambio, en el judío esto será en un nivel totalmente distinto: “וישראל יראו עין בעין, ככתוב 'אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלוקים אין עוד מלבדו'” (“e Israel verá ojo a ojo, como está escrito: «a ti te fue mostrado para que sepas que Hashem es el Elokim, no hay nada más fuera de Él»”): una unión interior y absoluta con la Divinidad, tal como ocurrió en Matán Torá, donde hubo una revelación completa, como ya aprendimos.
La anulación de las tres kelipot impuras:
Kelipat noga se transformará en santidad, ¿y qué será de las tres kelipot totalmente impuras? “ועל ידי זה יתבלעו ויתבטלו לגמרי כל השלוש קליפות הטמאות, כי יניקתן וחיותן מהקדושה עתה היא על ידי קליפת נוגה הממוצעת ביניהן” (“y por medio de esto serán consumidas y anuladas por completo las tres kelipot impuras, pues su sustento y su vitalidad desde la santidad les llega ahora a través de kelipat noga, que es intermedia entre ellas”). Hay aquí una jerarquía y un orden: kelipat noga recibe de la santidad, y las tres kelipot impuras reciben de kelipat noga. Y cuando kelipat noga se convierta en santidad, las tres kelipot impuras ya no tendrán de qué aferrarse.
¿Y qué es algo que proviene de las tres kelipot impuras? Todos los alimentos prohibidos vienen de allí, y es imposible transformarlos en santidad. Pero hay que distinguir entre los distintos aspectos de cada cosa:
Algo prohibido para comer pero permitido para obtener beneficio: un caballo, por ejemplo, no es un animal puro; y aun así, un judío que lo monta para salvar a otro judío o para realizar una buena acción, con eso eleva el aspecto que sí es elevable. Y lo mismo una vaca faenada no conforme a la halajá, que quedó nevelá: está prohibida para comer, pero se la puede vender a un no judío, y ese dinero es kasher y puede usarse para una finalidad buena.
Algo prohibido incluso para obtener beneficio: carne cocinada con leche está prohibida no solo para comer sino también para cualquier beneficio. Por lo tanto, quien tiene una fábrica de carne con leche, aunque tome de sus ganancias una suma enorme y construya con ella una sinagoga, eso no asciende a la santidad, porque está prohibido beneficiarse de ello.
¿Y por qué las tres kelipot impuras no podrán subsistir en el futuro? Un ejemplo: existe el mercado blanco, que es todo kasher y recto; existe el mercado negro, donde se roba y está absolutamente prohibido; y existe el mercado gris, donde se lava el dinero. Mientras exista el mercado gris, los ladrones tienen sustento. En el momento en que el mercado gris se anule, se anulará también el negro, porque el ladrón no podrá vender lo robado ni hacer nada con ello, ya que toda la vitalidad del negro le llega a través del gris. Así también en lo espiritual: la santidad es la verdad absoluta, las tres kelipot impuras son el mal absoluto, y el mal absoluto subsiste únicamente por medio de kelipat noga, que es intermedia; y cuando ella se anule, también él se anulará.
La conclusión de todo esto:
“ונמצא כי כל תכלית ימות המשיח ותחיית המתים, שהוא גילוי כבודו ואלוקותו יתברך ולהעביר רוח הטומאה מן הארץ - תלוי בהמשכת אלוקותו יתברך ואור אין סוף ברוך הוא לנפש החיונית שבכללות ישראל בכל רמ"ח איבריה, על ידי קיומה כל רמ"ח מצוות עשה; ולהעביר רוח הטומאה ממנה בשמירתה משס"ה לא תעשה, שלא ינקו ממנה שס"ה גידיה” (“y resulta que toda la finalidad de los días del Mashíaj y de la resurrección de los muertos, que es la revelación de Su gloria y de Su Divinidad, bendito sea, y el remover el espíritu de impureza de la tierra, depende de atraer Su Divinidad y la luz del Ein Sof, bendito sea, al nefesh hajiunit de la totalidad de Israel en todos sus 248 miembros, mediante el cumplimiento de las 248 mitzvot de acción; y de remover de él el espíritu de impureza, mediante el cuidado de las 365 prohibiciones, para que sus 365 guidim no mamen de ella”). La finalidad es la revelación de la Divinidad en el mundo de la forma más absoluta y la eliminación del espíritu de impureza de la tierra, y eso depende de nosotros: del cumplimiento de las 248 mitzvot de acción, con las que la persona atrae Divinidad hacia abajo, y del cuidado de las 365 prohibiciones, con las que se abstiene de hacer fluir vitalidad hacia los lugares prohibidos.
El Creador, por así decirlo, está esperando: el Rey dice que desea entrar en la morada; traigan muebles, iluminen el lugar, saquen la suciedad, y vendré. Y este asunto depende de cada judío en particular, ya que el número de los hijos de Israel corresponde al número de las porciones del mundo que necesitan ser refinadas, y cada uno tiene su propia porción.
“כי כללות ישראל של שישים ריבוא נשמות פרטיות הם כללות החיות של כללות העולם, כי בשבילם נברא” (“pues la totalidad de Israel, que son seiscientas mil almas particulares, constituye la generalidad de la vitalidad de la totalidad del mundo, porque por ellos fue creado”), tal como ya está aludido en la primera palabra de la Torá, «Bereshit bará Elokim», que explica Rashí: por Israel, que son llamados reshit, y por la Torá, que es llamada reshit.
“וכל פרט מהם הוא כולל ושייך לו החיות של חלק אחד משישים ריבוא מכללות העולם, התלוי בנפשו החיונית להעלותו לה' בעלייתה” (“y cada individuo de ellos incluye y le pertenece la vitalidad de una parte de seiscientas mil de la totalidad del mundo, que depende de su nefesh hajiunit para elevarla a Hashem junto con su propia elevación”). A cada uno lo espera un rincón del mundo que solo él puede rectificar. La persona no sabe dónde está, y por eso «de Hashem son dirigidos los pasos del hombre», y le corresponde hacer el bien en todo momento y en todo lugar, no sea que pierda su porción.
Los grandes tzadikim saben no solo qué les toca rectificar a ellos, sino incluso qué deben rectificar quienes están conectados a ellos; y por eso el tzadik le dice a uno que viaje y se instale en tal lugar, y a su compañero en otro, para que cada uno rectifique su porción en el mundo. Esta es también la raíz del concepto de la shlijut, que se renovó en nuestra generación con el Rebbe, algo sin precedentes en las generaciones anteriores: shlujim en cada rincón del mundo. Porque ya no hay tiempo, y hay que terminar de santificar el mundo. Ya no se puede esperar a que todos estén concentrados en un solo lugar y la influencia llegue a lo lejos como las ondas que se expanden desde una piedra arrojada al mar, que cuanto más se alejan más se debilitan hasta volverse mínimas. Por eso «uno de ustedes es exiliado a Barbaria y otro de ustedes es exiliado a Samatria», en el lashon del Midrash: cada uno a su lugar, y así se recogen todas las chispas y el mundo se santifica.
¿Y cómo cumple la persona con su misión? “דהיינו במה שמשתמש מעולם הזה לצורך גופו ונפשו החיונית לעבודת ה', כגון אכילה ושתייה ודומיהן ודירה וכל כלי תשמישיו” (“es decir, mediante aquello de lo que se sirve de este mundo para las necesidades de su cuerpo y de su nefesh hajiunit en el servicio a Hashem, como el comer, el beber y lo semejante, la vivienda y todos sus utensilios de uso”). Cuando la persona usa para la avodat Hashem todo lo que tiene, viaja en su auto a rezar, con él educa a su familia en Torá y mitzvot y realiza buenas acciones, no solo refina su auto, sino también al fabricante del auto y al mecánico. Cada pequeña acción eleva porciones adicionales del mundo, y recae sobre nosotros la responsabilidad por muchísimos detalles vinculados a ella.
“אלא ששישים ריבוא נשמות פרטיות אלו הן שורשים, וכל שורש מתחלק לשישים ריבוא ניצוצות, שכל ניצוץ הוא נשמה אחת; וכן בנפש ורוח בכל עולם מארבעה עולמות אצילות בריאה יצירה עשייה” (“solo que estas seiscientas mil almas particulares son raíces, y cada raíz se divide en seiscientas mil chispas, siendo cada chispa un alma; y así también en nefesh y en ruaj, en cada uno de los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá”). Hay aquí detalles y detalles de detalles, sucursales y subsucursales, y todos deben quedar rectificados. Cada uno completa su detalle, y su compañero completa el detalle que le corresponde.
[De aquí se entiende que hay almas que provienen de una misma raíz. Hay quienes explican con esto esa sensación de cercanía especial que a veces surge entre personas o entre un hombre y su esposa: un vínculo enraizado en su raíz superior.]
En resumen: aprendimos que cuando cada alma particular de Israel cumple las 613 mitzvot, las 365 prohibiciones que impiden que los 365 guidim mamen de las tres kelipot impuras, y las 248 mitzvot de acción que atraen la luz del Ein Sof, bendito sea, a los 248 miembros del cuerpo, el nefesh hajiunit de la totalidad de Israel se convierte en una merkavá sagrada para Hashem. Y entonces también kelipat noga, que es la generalidad de la vitalidad de este mundo, saldrá de su impureza y ascenderá a la santidad, y con ella se anularán las tres kelipot impuras, cuyo sustento llega todo a través de ella. Resulta entonces que toda la finalidad de los días del Mashíaj y de la resurrección de los muertos depende de nuestras acciones, de la avodá de cada judío en la porción del mundo que le fue entregada.
El punto es simple y claro: nuestra avodá es la responsabilidad de producir plenitud y rectificación en toda la creación entera. Si pudiéramos ver los resultados, ya estaríamos hoy mismo bailando y festejando ante el mundo perfecto y rectificado que aguarda ese segundo, no sabemos por qué se demora, de la llegada del Mashíaj y de la resurrección de los muertos. Fíjense cuántos judíos se pusieron tefilín desde Matán Torá, a lo largo de más de tres mil años, y cuántas buenas acciones se hicieron en todo el mundo; el mundo hace mucho que se llenó del bien más absoluto. Y no nos queda sino rezar, pedir e implorar que el Creador abra ya la caja, saque de allí el gran ahorro acumulado y nos traiga a todos la Gueulá.