Después del resumen que hicimos de lo estudiado hasta ahora en el capítulo 37, continuamos con el estudio del capítulo.
El Alter Rebbe escribe: «שכח נפש החיונית המתלבשת באותיות הדיבור בתלמוד תורה ותפילה וכיוצא בהן, או מצוות מעשיות» («que la fuerza del nefesh hachiuní, el alma vital, que se reviste en las letras del habla en el estudio de la Torá, en la plegaria y similares, o en mitzvot prácticas»). Es decir: cuando una persona estudia Torá con su boca o cumple una mitzvá práctica, hay una fuerza, una energía, que le dio la capacidad de hacerlo.
¿Y cuál es el origen de esa fuerza? «הרי כל גידולו וחיותו מהדם, שהוא מקליפת נוגה ממש» («pues todo su crecimiento y su vitalidad provienen de la sangre, que es literalmente de kelipat noga»). La sangre que circula por el cuerpo tiene su origen en kelipat noga.
¿Qué es «kelipat noga»?
Como ya se mencionó al comienzo del Tania, todo lo que hay en el mundo y no es kedushá (santidad) es kelipá (cáscara). Pero dentro de la kelipá misma hay dos tipos:
Kelipat noga: «noga» viene de la palabra resplandor, luz. Es una kelipá que tiene la capacidad, por las vías correctas, de darse vuelta e incluirse en la kedushá.
Las tres kelipot impuras: como los alimentos prohibidos y similares, que no tienen capacidad alguna de elevarse a la kedushá.
La sangre que circula en la persona, mientras no fue aprovechada para la kedushá, no es kedushá, y por lo tanto es kelipá; pero es kelipat noga, porque tiene la capacidad de elevarse hacia arriba.
Y continúa el Alter Rebbe: «שהן כל אוכלין ומשקין שאכל ושתה ונעשו דם, שהיו תחת ממשלתה וינקו חיותם ממנה» («que son todos los alimentos y bebidas que comió y bebió y se convirtieron en sangre, que estaban bajo su dominio y mamaban su vitalidad de ella»). Aquel alimento que la persona comió antes era un animal, un ternero o un pollo, y es kelipat noga. La energía que fluía en esos alimentos antes de que los comiera venía de kelipat noga, y ahora él la introdujo en su cuerpo, y allí sigue siendo kelipat noga. De aquí en adelante todo depende de la persona: si usa esa energía, Dios no lo quiera, para transgredir la voluntad del Creador, la está haciendo descender; pero aquí se habla del caso en que la usó para algo bueno, para cumplir una mitzvá.
Y entonces, «ועתה היא מתהפכת מרע לטוב ונכללת בקדושה» («y ahora ella se transforma de mal en bien y se incluye en la santidad»). Kelipat noga es mal, porque como se explicó al comienzo del Tania no existe un estado neutro, «parve»: o es kedushá o es kelipá; y si es kelipá, entonces es mal, solo que se trata de un mal que puede convertirse en bien.
Y todo esto se logra «על ידי כח נפש החיונית הגדל ממנה, שנתלבש באותיות אלו או בעשייה זו» («por medio de la fuerza del alma vital que crece de ella, que se revistió en estas letras o en esta acción»). La energía se revistió en las letras de la plegaria y del estudio, o en el acto mismo de la mitzvá. Resulta entonces que todos aquellos animales, todos aquellos campos y aguas que finalmente dieron lugar a ese pan y a esa botella de agua, todo era kelipat noga, y al usarlo para bien la persona los elevó a todos hacia arriba.
La responsabilidad de usar nuestra energía para cumplir la voluntad del Creador no es, por lo tanto, solo hacia nosotros mismos: es una responsabilidad hacia todo un sistema que está esperando precisamente esta acción, y con una sola acción pequeña la persona eleva un mundo entero.
Y en la mitzvá misma: «אשר הן הן פנימיות רצונו יתברך בלי שום הסתר פנים» («que ellas son la interioridad de Su voluntad bendita, sin ningún ocultamiento del rostro»), porque en la mitzvá se ve la voluntad divina de manera revelada, «וחיותן נכלל גם כן באור אין סוף ברוך הוא שהוא רצונו יתברך» («y su vitalidad también se incluye en la Or Ein Sof, bendito sea, que es Su voluntad»). O sea: la vitalidad de todos aquellos alimentos que ayudaron a la persona a cumplir la voluntad del Creador queda incluida en la voluntad divina. «ובחיותן נכלל ועולה גם כן כח נפש החיונית, ועל ידי זה תעלה גם כן כללות קליפת נוגה, שהיא כללות החיות של עולם הזה הגשמי והחומרי» («y junto con su vitalidad se incluye y asciende también la fuerza del alma vital, y por medio de ello se eleva también la generalidad de kelipat noga, que es la generalidad de la vitalidad de este mundo físico y material»). Y cuando todo el pueblo de Israel cumpla todas las mitzvot y use para bien toda la energía que recibió, se elevará el mundo físico y material entero.
La parte particular de cada judío:
Que no diga una persona: ¿cómo voy yo, un hombre pequeño, a rectificar un mundo tan grande? Sobre esto aprendimos en Pirkei Avot: «no te corresponde a ti terminar la labor, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella». Desde el pecado de Adam Harishón, en el cual descendió zuhamá (inmundicia) al mundo, recae sobre nosotros la tarea de rectificarlo, y cada judío tiene en ello su propia parte: una parte que él está obligado a rectificar, y que nadie más en el mundo puede rectificar en su lugar.
Y como dice el principio «אין אדם נוגע במוכן לחברו», ninguna persona toca aquello que está preparado para su prójimo. Así como creemos que nadie puede tomar la parnasá (sustento) de su prójimo, y que la parnasá que el Creador le destinó a una persona es solo suya, y jamás ganará ni una prutá más de lo que se le asignó, así ocurre también con la parnasá espiritual: nadie toca aquello que recae sobre su prójimo.
¿Y cómo sabrá la persona dónde le toca rectificar? ¿Quizás su parte está en una parcela de tierra lejana en Australia, y él se encuentra aquí? Sobre esto se dice «מה' מצעדי גבר כוננו», «de Hashem son afirmados los pasos del hombre»: el Santo Bendito Sea conduce a cada persona al lugar al que debe llegar. Y aun cuando a la persona le parece que se equivocó de camino, que llegó a un lugar que no tenía planeado o que quedó varada en una escala imprevista, no se equivocó: llegó al lugar donde tiene una misión. El Baal Shem Tov insinúa que el solo hecho de que un judío se encuentre en un lugar ya introduce allí kedushá; y si dice allí una bendición, reza, dice un versículo o realiza alguna acción de kedushá, es posible que con eso haya completado su misión en ese lugar, y que justamente para eso haya sido enviado allí. Y si no lo hace esta vez, llegará allí otra vez, porque tiene que cumplir con lo suyo. Y cuando cada uno hace su parte, ese es el tikún y la plenitud del mundo entero.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «כאשר כל הנשמה ונפש האלוקית שבכל ישראל, המתחלקת בפרטות לשישים ריבוא» («cuando toda la neshamá y el alma divina que hay en todo Israel, que se divide en detalle en seiscientos mil»). Cuando Israel salió de Egipto, la Torá indicó su número: seiscientos mil hombres (y en detalle, tres mil cincuenta más). Esta división no es casual sino por hashgachá (providencia) Superior: se trata de almas generales, y el Creador envió a esos seiscientos mil a rectificar el mundo, que tiene seiscientas mil partes, y cada alma tiene su parte.
Y si alguien se pregunta: en el padrón de población hay muchos más judíos que seiscientos mil. Sobre esto explicará más adelante que existen seiscientas mil almas generales, y cada una de ellas se divide en ramas, en detalles y en detalles de detalles. Y lo mismo ocurre con las partes del mundo que necesitan ser refinadas: hay partes generales grandes, y hay detalles y detalles de detalles.
Un ejemplo de la división entre generalidades y detalles: las רפ״ח (288) chispas
En Kabalá se explica que la cantidad de chispas que hay que recoger para rectificar el mundo está numerada: cada chispa tiene su número, y cada chispa debe volver a su lugar. El total de las chispas que se dispersaron por el mundo es רפ״ח, doscientas ochenta y ocho, y hay una alusión a ello al comienzo de la Torá: «ורוח אלוקים מרחפת על פני המים», «y el espíritu de Elokim se cernía sobre la faz de las aguas». La palabra «מרחפת» está formada por las letras de מ״ת רפ״ח, pues las 288 chispas, por así decirlo, cayeron y se dispersaron, y están escondidas en toda cosa del mundo, en toda kelipat noga que hay en el mundo.
Y más aún: de esas 288, en el tiempo en que Israel estuvo en Egipto aquellos seiscientos mil hombres ya alcanzaron a recoger la mayoría, ר״ב chispas (doscientas dos), y sobre eso se dice «וגם ערב רב עלה אתם», «y también una gran multitud subió con ellos»: «רב» en guematria es ר״ב, 202, en correspondencia con lo que recogieron. Resulta entonces que quedaron solamente ochenta y seis chispas. Y preguntaron: si doscientas dos chispas fueron recogidas en doscientos diez años, ¿por qué recoger las ochenta y seis restantes lleva miles de años? La respuesta es que también aquí hay chispas generales grandes, y cada una de ellas se dispersa en detalles y en detalles de detalles: hay chispas generales, como las chispas del rey David, de Shlomó y de los profetas, y hay chispas particulares.
Las 613 mitzvot: sacar la suciedad e introducir los objetos hermosos
¿Y cómo completa cada alma su parte? «תקיים כל נפש פרטית כל תרי״ג מצוות התורה» («que cada alma particular cumpla las 613 mitzvot de la Torá»). Con el cumplimiento de las 613 mitzvot la persona completa aquello que recae sobre ella. Y las 613 mitzvot se dividen en dos grupos: trescientas sesenta y cinco mitzvot de «no hagas» (lo taasé), y doscientas cuarenta y ocho mitzvot de «haz» (asé).
El Alter Rebbe trae en Likutei Torá una analogía: para introducir a un rey en un palacio o en una vivienda hacen falta dos acciones. Primero, sacar la suciedad; y segundo, introducir vajilla hermosa y muebles. No se puede renunciar a ninguna de las dos: no se introducen objetos hermosos en un lugar sucio, y tampoco alcanza con sacar la suciedad sin introducir objetos hermosos.
Así es también cuando queremos introducir al Rey, el Santo Bendito Sea, en nuestra vivienda, en nuestra parte del mundo:
Las trescientas sesenta y cinco mitzvot de «no hagas»: cuidar los límites para que no haya suciedad en la vivienda. En cada uno de los trescientos sesenta y cinco canales espera una kelipá, el ietzer hará, cuya única intención es mamar: chupar la sangre, atrapar la energía divina que hay en la persona y arrastrarla hacia el mal. Y cada caída en la cual la persona transfiere allí, Dios no lo quiera, su energía, ensucia el palacio del Rey: toma la energía de un judío y la llena de zuhamá.
Las doscientas cuarenta y ocho mitzvot de «haz»: introducir muebles, luz y objetos hermosos, para embellecer el lugar y santificarlo.
En resumen: en esta parte aprendimos que la fuerza del nefesh hachiuní, que se reviste en las letras del habla de la Torá y de la plegaria o en el cumplimiento de las mitzvot, tiene todo su crecimiento y su vitalidad de la sangre, cuyo origen está en kelipat noga, la kelipá que tiene la capacidad de darse vuelta del mal al bien e incluirse en la kedushá. Vimos que en el cumplimiento de la mitzvá la vitalidad de los alimentos queda incluida en Su voluntad bendita, y junto con ellos se eleva la generalidad de kelipat noga, que es la generalidad de la vitalidad del mundo físico. También aprendimos que cada judío tiene una parte particular en el tikún del mundo, que nadie toca aquello que recae sobre su prójimo, y que el Santo Bendito Sea dirige los pasos de la persona hacia el lugar donde está su parte. Nos detuvimos en la división de las seiscientas mil almas generales en detalles y detalles de detalles, en las רפ״ח chispas, y en las dos partes de las 613 mitzvot según la analogía de sacar la suciedad e introducir los objetos hermosos al palacio del Rey.
En la próxima parte continuaremos con las palabras del Alter Rebbe, que ampliará la explicación acerca de la parte particular de cada judío en el tikún del mundo.