En la parte anterior nos detuvimos en la estructura del capítulo y en la expresión del Alter Rebbe: «מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות» (nuestras acciones y nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio). Antes de entrar en el cuerpo del capítulo, agreguemos una observación que el Rebbe trae en otro maamar precisamente sobre estas dos expresiones: ¿cuál es la diferencia entre «maasenu» (nuestras acciones) y «avodatenu» (nuestro servicio)?
La precisión de la expresión «מעשינו ועבודתנו»:
«מעשינו» (nuestras acciones) - el Rebbe trae, en nombre de su padre, que remite a un pasaje posterior del Tanya, que la asiá (el hacer) es toda actividad que la persona realiza según su naturaleza y según el modo en que esa acción fluye naturalmente en ella, conforme a su capacidad limitada.
«עבודתנו» (nuestro servicio) - avodá es algo mucho más arduo, como en la expresión «ibud orot», el curtido de cueros: curtir el cuero es un trabajo profundo y difícil, que exige tiempo y esfuerzo. Significa que la persona extrae de sí misma un esfuerzo anímico mucho más hondo.
Y conforme a esta distinción se divide también el resultado, tal como lo expresa el Alter Rebbe, que esto corresponde a los días del Mashíaj y aquello a la resurrección de los muertos:
«מעשינו» - todo lo que el judío hizo a lo largo del exilio según su naturaleza y conforme a su capacidad limitada, su resultado se revelará en los días del Mashíaj.
«עבודתנו» - todo lo que hizo con verdadera avodá, con trabajo y fatiga, exprimiendo de sí fuerza y profundidad, su resultado se revelará en la resurrección de los muertos.
¿Dónde penetra la luz Divina en el cumplimiento de las mitzvot?
Después de haber presentado la estructura del capítulo, comencemos por el principio del tema. El Alter Rebbe viene a mostrar dónde exactamente entra y penetra la luz Divina en nuestras acciones y en nuestro servicio durante todo el tiempo del exilio. Al cumplir las mitzvot, «ממשיך האדם גילוי אור אין סוף ברוך הוא מלמעלה למטה להתלבש בגשמיות עולם הזה» (la persona atrae la revelación de la luz del Ein Sof, bendito sea, de arriba hacia abajo, para que se revista en la materialidad de este mundo), pues el cumplimiento de las mitzvot se realiza precisamente con objetos materiales de este mundo, y en ellos el judío atrae la santidad.
Sin embargo, no con cualquier cosa del mundo es posible cumplir una mitzvá. Como aprendimos en el capítulo 6, hay cosas que pertenecen a las tres kelipot impuras, que son mal absoluto, y a ellas no es posible santificarlas ni refinarlas; y hay cosas que son kelipat noga, que pueden elevarse hacia arriba o descender hacia abajo, y precisamente con ellas puede un judío cumplir una mitzvá.
Esto es lo que escribe el Alter Rebbe: «בדבר שהיה תחילה תחת ממשלת קליפת נוגה ומקבל חיותה ממנה» (en una cosa que antes estaba bajo el dominio de kelipat noga y recibía de ella su vitalidad). Aquel objeto con el que se cumple la mitzvá estaba, antes del cumplimiento, bajo el dominio de kelipat noga y recibía de ella su vitalidad: no es mal absoluto, pero tampoco hay todavía santidad en él. «שהם כל הדברים הטהורים והמותרים שנעשית בהם המצווה מעשית» (que son todas las cosas puras y permitidas con las que se realiza la mitzvá práctica).
Con algo prohibido no es posible cumplir una mitzvá, y por lo tanto tampoco es posible introducir en ello santidad. Sobre todas aquellas cosas ligadas por completo a las tres kelipot impuras se dijo respecto del futuro: «ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ» (y al espíritu de impureza haré pasar de la tierra); en cambio, todas las cosas que están en la categoría de kelipat noga, esa es la tarea y la misión del hombre en este mundo material: santificarlas.
Tres ejemplos: del reino animal, del vegetal y del mineral:
Del reino animal: el pergamino de los tefilín, la mezuzá y el Séfer Torá. El pergamino solo puede hacerse de un animal kasher, y no de un animal treif, «כמאמר רבותינו ז״ל לא הוכשר למלאכת שמיים אלא טהורים ומותרים בפיך» (como dijeron nuestros Sabios: no fue apto para la labor del Cielo sino lo puro y permitido en tu boca). Aquello que está permitido para comer puede usarse para una mitzvá; aquello que está prohibido para comer está ligado a las tres kelipot impuras y no puede convertirse en mitzvá.
Del reino vegetal: el etrog. Cuando el judío toma el etrog material y lo agita, introduce en él santidad; pero también aquí el etrog debe ser kasher, que no sea orlá. No se puede tomar un etrog de los tres primeros años del árbol, que es orlá y está prohibido para comer, y por lo tanto tampoco es apto para las cuatro especies. En una glosa, el Alter Rebbe señala que la orlá pertenece por completo a las tres kelipot impuras, «שאין להם עלייה לעולם» (que no tienen elevación jamás), como se trae en el Etz Jaim; y lo mismo sucede con toda mitzvá que viene por medio de una transgresión, Dios no lo quiera, como quien roba y cumple una mitzvá con lo robado. (La ley de orlá rige en todos los árboles frutales.)
Del reino mineral: «מעות הצדקה שאינם גזל» (las monedas de tzedaká que no son fruto de robo). El dinero que una persona da a tzedaká debe ser dinero que ganó honestamente, con comercio íntegro, y sin robo en él. Pero sobre quien pretende encubrir un robo mediante la entrega de tzedaká se dijo: «כי לא אקח שוחד» (pues no tomo soborno). El Santo, bendito sea, no acepta sobornos, y no es posible santificar algo cuya esencia es robo o que está mezclado con asuntos que son desecho de la santidad.
Y cuando la persona toma esas cosas materiales, puras y permitidas, y cumple con ellas la mitzvá, en ese mismo instante hace una «dirá betajtonim» (una morada en los mundos inferiores) y santifica el objeto con el cual entró en contacto directo: ese etrog, esas monedas que puso en la alcancía, ese pergamino que se convirtió en tefilín, en mezuzá o en Séfer Torá. «ועכשיו שמקיים בהם מצוות ה' ורצונו, הרי החיות שבהם עולה ומתבטל ונכלל באור אין סוף ברוך הוא» (y ahora que cumple con ellos las mitzvot de Hashem y Su voluntad, he aquí que la vitalidad que hay en ellos asciende, se anula y queda incluida en la luz del Ein Sof, bendito sea). La energía que hay en ese pergamino y en ese etrog pasa a estar en bittul absoluto, en anulación total ante la voluntad Divina. La voluntad Divina es que el judío agite un etrog en Sucot, y he aquí que este etrog mereció ser la expresión de la voluntad Suprema.
«שהוא רצונו יתברך המלובש בהם» (que es Su voluntad, bendito sea, revestida en ellos): en esos objetos está revestida la voluntad Divina, y es ella la que los domina, y ellos están anulados ante ella, «מאחר שאין שם בחינת הסתר פנים כלל להסתיר אורו יתברך» (ya que allí no hay en absoluto ocultamiento del rostro que oculte Su luz, bendito sea). No hay nada que oculte la luz Divina: el pergamino se convirtió en tefilín y en mezuzá, y ahora reposa sobre él la santidad.
El contacto directo en los órganos del cuerpo:
Lo mismo ocurre en la persona que cumple la mitzvá: «וכן כוח נפש החיונית הבהמית שבאיברי גוף האדם המקיים המצווה» (y así también la fuerza de la nefesh vital animal que está en los órganos del cuerpo de la persona que cumple la mitzvá). La persona cumplió la mitzvá con determinados órganos: su mano sostuvo el etrog y lo agitó, y la fuerza de agarre y la vitalidad de esa mano provienen de su nefesh habahamis, el alma vital animal. Esa misma vitalidad podría haberse volcado en cosas banales, y en cambio fue dirigida a sostener el etrog y a agitarlo en el momento de la mitzvá. Esa fuerza, que se reviste en los órganos materiales que cumplen la mitzvá, «עולה מהקליפה ונכלל בקדושת המצווה שהיא רצונו יתברך ובטל באור אין סוף ברוך הוא» (asciende de la kelipá y queda incluida en la santidad de la mitzvá, que es Su voluntad, bendito sea, y se anula en la luz del Ein Sof, bendito sea). Hasta ese instante esa vitalidad pertenecía a kelipat noga, pues podía descender hacia abajo, Dios no lo quiera, y ahora ascendió a la santidad, y la mano material misma quedó santificada.
Con esto se resuelve la pregunta que planteamos en el capítulo 34: ¿para qué hizo descender el Santo, bendito sea, el alma del beinoni dentro de un cuerpo material? Para que cumpla las mitzvot con el cuerpo material, y así santifique la mano material y toda su vitalidad.
(En esta etapa el capítulo se ocupa únicamente del contacto directo: qué sucede con aquel objeto con el que se cumplió la mitzvá, y qué sucede con aquel órgano y con aquella energía que entraron en contacto con ella. El resto de las partes del cuerpo no participan aquí del tema; qué ocurre con ellas lo veremos más adelante.)
Las mitzvot que se cumplen con el habla:
Hasta aquí se habló de mitzvot prácticas, y lo mismo sucede «במצוות תלמוד תורה וקריאת שמע ותפילה וכיוצא בהם» (en las mitzvot de estudio de Torá, Kriat Shemá, tefilá y similares), que se realizan con los órganos del cuerpo material de la persona, «אף שאינם בעשייה גשמית ממש» (aunque no se trate de una acción material propiamente dicha) como la fuerza de acción de las manos y los pies, que están bajo el dominio de kelipat noga. Pues si lo que se busca es santificar la materialidad más baja y hacer una dirá betajtonim, el nivel más bajo en la persona es el de la acción, y el habla no es tan «inferior».
De todos modos, «קיימא לן דהרהור לאו כדיבור דמי» (tenemos establecido que el pensamiento no equivale al habla): quien está parado en la tefilá y solo piensa las palabras en su mente no cumple con su obligación, «ואינו יוצא ידי חובתו עד שיוציא בשפתיו» (y no cumple con su obligación hasta que las pronuncie con sus labios), «וקיימא לן דעקימת שפתיו הוי מעשה» (y tenemos establecido que el movimiento de sus labios es considerado acción). El mover los labios cuenta como cierta acción: no es una acción material plena como la de la mano, pero hay aquí una actividad realizada con órganos materiales.
¿Y por qué precisamente así se santifica la materialidad? «כי אי אפשר לנפש האלוקית לבטא בשפתיים ופה ולשון ושיניים הגשמיים כי אם על ידי נפש החיונית הבהמית המלובשת באיברי הגוף ממש» (porque al alma Divina le resulta imposible pronunciar con los labios, la boca, la lengua y los dientes materiales sino por medio de la nefesh vital animal revestida en los órganos mismos del cuerpo). El alma Divina por sí sola no puede hablar con los labios, y se requiere la participación de la vitalidad animal; y de ese modo la santidad penetra en el cuerpo material mismo: los labios y los dientes (las letras «dentales» de la tefilá) se santifican en los hechos. Esta es la voluntad del Santo, bendito sea, que la materialidad del mundo y el cuerpo material se santifiquen, y esta santidad no se pierde, pues el cuerpo volverá a ponerse de pie en la resurrección de los muertos.
Y cuanto más fuerza pone la persona en su habla, más fuerzas de su nefesh vital reviste en sus palabras. Quien habla con todas sus fuerzas se cansa, porque todos sus órganos participan en ese habla, y por lo tanto todos esos órganos merecen santificarse en las palabras que pronunció. «וזהו שאמר הכתוב כל עצמותי תאמרנה» (y esto es lo que dice el versículo: todos mis huesos dirán). El decir se realiza con los labios y los dientes, ¿qué tienen que ver los huesos con el hablar? Sino que cuando la persona dice las palabras con toda su vitalidad, todos sus huesos participan en ese decir, y entonces «todos mis huesos dirán» se cumple literalmente.
«אם ערוכה בכל רמ״ח איברים - משתמרת» (si está ordenada en los 248 órganos, se conserva):
A partir de aquí, el Alter Rebbe explica de paso un asunto maravilloso. Muchos buscan segulot y consejos para recordar lo que estudian y evitar el olvido: estudiar con profundidad, estar más concentrado y cosas por el estilo. Nuestros Sabios, en cambio, dan un consejo simple: «אם ערוכה בכל רמ״ח איברים - משתמרת, ואם לאו - אינה משתמרת» (si está ordenada en los 248 órganos, se conserva; y si no, no se conserva). Si el estudio penetró en todos los órganos de la persona, se conserva; y si lo dijo con liviandad, no se conserva.
¿Y cuál es la razón de esto? «כי השכחה היא מקליפת הגוף» (porque el olvido proviene de la kelipá del cuerpo) y de la nefesh vital animal, «שהם מקליפת נוגה» (que provienen de kelipat noga). El olvido viene del lado de la kelipá y de la sitra ajra: «אין שכחה לפני כיסא כבודך» (no hay olvido ante el trono de Tu gloria), y cuanto más se aleja uno del trono de la gloria, más se intensifica el olvido; y cuanto más pura es la persona y más cercana a la santidad, menos olvida. Y dado que kelipat noga puede ser incluida en la santidad, cuando se incluye en ella la persona no olvida, «והיינו כשמתיש כוחן» (y esto es cuando debilita su fuerza), es decir, cuando debilita la fuerza de la kelipá al introducir toda su energía en la santidad de la Torá y de la tefilá.
Esto se entiende bien: quien estudia a medias fuerzas tiene al animal interior participando junto con él en el estudio, y apenas introduce unas pocas palabras en su mente, de inmediato ese animal las empuja hacia afuera y se las hace olvidar. Pero cuando estudió con toda su vitalidad, no dejó lugar alguno al animal que hay en él, y este no tiene posibilidad de hacerle olvidar lo estudiado. Y esto es «todos mis huesos dirán»: quien se mueve en la tefilá, pronuncia las palabras con vitalidad y en voz alta, y estudia con toda la energía que hay en él, todo su cuerpo participa de esa santidad.
Resumen: aprendimos la precisión de las expresiones «maasenu veavodatenu», la acción según la naturaleza propia y el servicio con trabajo y fatiga, cuyos resultados son los días del Mashíaj y la resurrección de los muertos. Vimos dónde penetra la luz Divina: en el objeto material puro y permitido, que estaba bajo el dominio de kelipat noga y que, al cumplirse con él la mitzvá, su vitalidad asciende y queda incluida en la luz del Ein Sof, según los ejemplos del reino animal (el pergamino), del vegetal (un etrog que no sea orlá) y del mineral (monedas de tzedaká que no sean fruto de robo). Y así también en la fuerza de la nefesh vital que está en los órganos del cuerpo que cumplen la mitzvá, y en los órganos del habla en el estudio de Torá, en Kriat Shemá y en la tefilá, pues el movimiento de los labios es considerado acción, y el alma Divina solo puede pronunciar las palabras por medio de la nefesh vital revestida en los órganos. Y todo aquel que introduce toda su fuerza en la santidad debilita la fuerza de la kelipá, y por eso su estudio se conserva en él.
La conclusión es que con todas nuestras acciones y nuestro servicio en el tiempo del exilio vamos construyendo la dirá betajtonim. Ya se ha hecho más que suficiente en esto, como dijo alguien, que el mundo ya está reventando por la cantidad de tefilín que se colocaron en él desde Matán Torá, y ya llegó el momento de que la revelación sea literal, ante nuestros ojos: con la venida del Mashíaj e inmediatamente después con la resurrección de los muertos, y entonces veremos la dirá betajtonim de manera absolutamente literal.
En la próxima parte nos ocuparemos del resto de las partes del cuerpo y de las fuerzas del alma que no entran en contacto directo con el cumplimiento de la mitzvá, y de qué sucede con ellas.