En la parte anterior nos detuvimos en el hishtalshelus de los mundos (la cadena de descensos, grado tras grado) y en su descenso de nivel en nivel. Ahora llegaremos a un punto sorprendente, y después al núcleo mismo del capítulo 36: cuál es la finalidad de la creación de todos los mundos.
El mundo más ligado al Creador:
La verdad es que el mundo más ligado al Creador es precisamente este mundo inferior, más que todos los mundos superiores. Comprenderlo exige reflexión: ¿de dónde le viene a lo creado esa extraña sensación de existir por sí mismo? ¿Quién le implantó esa sensación? Aparentemente, lo creado debería sentir que está ligado a su Hacedor. La luz que sale del sol no puede imaginar ni por un instante que es una realidad independiente: si el sol se mueve, la luz se mueve con él. La luz proclama todo el tiempo que tiene un luminar, que tiene una fuente. Y he aquí que aquí se formó algo que proclama exactamente lo contrario: «no tengo fuente, existo por mí mismo». Esa es la realidad de este mundo: no proclama «tengo una fuente». ¿De dónde le viene semejante sensación?
La respuesta es que esa sensación la recibe del Creador mismo. Porque el único que puede decir «yo no tengo fuente, yo mismo soy la fuente» es el Santo Bendito Sea, y ningún otro nivel puede decirlo. Y cuando llegamos al mundo más bajo de todos, él proclama exactamente lo mismo que dice el Santo Bendito Sea, solo que lo proclama desde el lado más lejano, más oscuro y más bajo.
¿Y por qué existe esa sensación en el mundo? Porque con ello el Creador prepara el terreno para el lugar en el que finalmente estará Su morada, es decir, el lugar en el que estará en la cúspide de la revelación: aquí, en este mundo inferior. Hoy esa sensación brota del ocultamiento y de la oscuridad; pero cuando el Creador se revele verdaderamente en el mundo, la sensación permanecerá, solo que ya no será una sensación de existencia propia nacida de la oscuridad, sino la revelación de la existencia verdadera, la existencia del Creador. Es un punto profundo, tratado con gran amplitud en la enseñanza de la Jasidut, y aquí solo lo mencionamos brevemente.
De aquí pasamos al interior del capítulo. Toda su idea se resume en sus primeras líneas: ¿cuál es la finalidad de la creación de los mundos? Este mundo inferior. El Alter Rebbe viene a demostrar, desde un punto de vista lógico, que la finalidad es precisamente este mundo inferior.
Cómo se explicaba el tema en las generaciones anteriores a la Jasidut:
Para que el jidush (la novedad) del Alter Rebbe resulte más nítido, veamos primero cómo se entendía este asunto antes de que la Jasidut se revelara en el mundo. La pregunta se formuló desde siempre, también en boca de los grandes de Israel: ¿para qué hizo el Santo Bendito Sea semejante descenso? Existe un mundo elevado, el mundo de Atzilus; ¿para qué descender al mundo de Beriá, y más aún al de Ietzirá? Si lo que busca es un lugar de revelación, arriba la revelación es mayor.
En las generaciones anteriores a la Jasidut se explicaba que cuanto más abajo desciende algo, mayor es la calificación que recibe el nivel superior. Un ejemplo: una persona tiene intelecto, y con su intelecto comprende y estudia.
Intelecto que permanece en el mundo del intelecto: si el intelecto queda estancado y nada se hace con él, quizás resulte interesante, e incluso la persona podrá ser un buen conferencista, pero no pasa de ser intelecto.
Intelecto que penetra en el corazón: si logra que el intelecto penetre también en el corazón y despierte en él una emoción, eso ya es superior.
Intelecto que desciende hasta la acción: y si el asunto desciende aún más abajo, hasta producir un cambio en su conducta práctica, eso es mejor todavía.
¿Quién recibe la calificación más alta cuando las cosas descienden hasta la acción? El intelecto de la persona. Se dice de él: he aquí un hombre cuyo intelecto llegó a su finalidad, su intelecto valió. ¿Y en qué se nota que su intelecto valió? En que logró influir sobre sus midot y bajar las cosas hasta la acción concreta. Cuanto más abajo desciende el asunto, ¿quién recibe al final el eco y la gloria? El superior.
Se cuenta de Aristóteles, que era un gran sabio y un gran orador, que una vez sus alumnos lo sorprendieron en falta después de una de sus conferencias. Le preguntaron: «¿Qué es esto?». Les respondió: «Ahora no soy Aristóteles, ahora soy una persona común. Cuando soy Aristóteles, soy Aristóteles». Es decir: cuando alguien se ocupa de asuntos del intelecto, eso no obliga a que el intelecto influya sobre él. Se puede dar una conferencia contra el cigarrillo y, en el intervalo entre una conferencia y otra, pedir un cigarrillo. Quien se comporta así, su intelecto está separado de él y no vale nada. ¿Cuándo se vuelve el intelecto algo verdaderamente finalista y mejor? Cuando logra penetrar.
Otro ejemplo: en la Guemará discutieron qué es más grande, el estudio o la acción, y «contaron los votos y concluyeron» que es más grande el estudio, porque lleva a la acción. Aparentemente, justamente de esa frase podría uno deducir que al final la acción es más grande, pues sin ella el estudio no tendría virtud alguna, y toda su virtud está en que lleva a la acción. Y aun así se dijo «grande es el estudio», y según lo explicado se entiende: si el estudio lleva a la acción, entonces es el estudio el que se engrandece, porque logró llevarse a sí mismo hasta la acción.
Este era el modo de explicar, en las generaciones pasadas, la virtud que hay en el descenso: cuanto más abajo se desciende, quien al final se eleva más es el superior. Según esta explicación, vale la pena bajar el asunto más abajo no porque lo buscado sea el inferior, sino porque lo buscado es elevar al superior.
La novedad de la enseñanza de la Jasidut:
Vino la Jasidut y puso el acento en un lugar completamente distinto: la finalidad no es el superior, ni es el intelecto que se vuelve más cualitativo cuanto más abajo desciende. La finalidad es el inferior. El inferior es la meta y es lo esencial, y el superior está al servicio del inferior. Y no cualquier inferior, sino aquel por debajo del cual no hay otro, el más bajo de todos: esa es la meta de todo.
Y en el lenguaje del Alter Rebbe: «והנה תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים», «y he aquí que la finalidad del hishtalshelus de los mundos y de su descenso de grado en grado no es en aras de los mundos superiores». No se puede decir que la meta sean los mundos superiores. ¿Por qué? Porque si lo que buscas es elevar al superior, antes de que el superior fuera creado él era todavía más elevado. Y si lo que buscas es calidad, pureza y altura, ya dijimos que el primer mundo es ya un ocultamiento, y antes de él la revelación era mayor; si es así, ¿para qué lo hiciste? Te habrías quedado en un lugar más alto y más puro.
«הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך», «puesto que para ellos esto constituye un descenso respecto de la luz de Su rostro, bendito sea». Todos los mundos superiores están en déficit, porque cada mundo, incluso el más elevado, para poder ser lo que es necesita un ocultamiento, y por lo tanto está en déficit respecto de lo que había antes de él. ¿Dónde está, entonces, el único mundo que no está en déficit? Aquí las cosas resultan opuestas a la lógica: aparentemente, al llegar abajo, aquí está el mayor ocultamiento de todos.
«אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון», «sino que la finalidad es este mundo inferior». ¿Y cuál es la razón? El Santo Bendito Sea quiere una novedad: que se transforme la oscuridad en luz. Y mientras no hayas descendido al lugar más oscuro, todavía no lograste hacer esa novedad. Un mundo superior no es finalidad, porque en un mundo superior no hay oscuridad: cada eslabón de la cadena proclama que hay Di-s, con voz débil si se trata de un mundo más bajo, o con voz más fuerte si se trata de un mundo más elevado, pero todos los mundos de la cadena proclaman todo el tiempo que hay Di-s, que hay Alguien por encima de nosotros. En un mundo así no existe la rectificación de convertir la oscuridad en luz: no hay avodá (servicio) y no hay finalidad.
En cambio, en este mundo inferior, donde incluso el primer punto es ya ocultamiento y encubrimiento, el mundo proclama que no hay Di-s y que no hay nada. Y sobre eso dice el Santo Bendito Sea: esto es lo que Yo quiero. Ustedes, los judíos aquí en este mundo, darán vuelta la situación por completo, transformarán la oscuridad en luz y me revelarán aquí: que precisamente en el lugar que parece ser lugar de oscuridad, aquí estoy Yo. ¿Y dónde se puede hacer algo así? Solo aquí, porque todos los mundos que están por encima de este mundo inferior dicen por sí mismos que hay Di-s.
Y en el lenguaje del capítulo: «שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא, שיאיר אור ה' אין סוף ברוך הוא במקום החושך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו», «pues así se elevó en Su voluntad, bendito sea: que haya satisfacción ante Él cuando se somete la sitra ajra y se transforma la oscuridad en luz, que la luz de Hashem, el Ein Sof bendito sea, ilumine en el lugar de la oscuridad y de la sitra ajra de todo este mundo entero». El Santo Bendito Sea desea la avodá del judío que transforma la oscuridad en luz, y eso no es posible hacerlo en ningún otro mundo, sino únicamente aquí.
Las almas y los ángeles de arriba no tienen avodá: se encuentran en un determinado estado, y en el estado en el que están sienten la Divinidad. Más allá de eso no pueden sentir, porque entonces quedarían totalmente anulados; y aquello que sí les corresponde sentir, lo sienten con toda su intensidad. No pesa sobre ellos oscuridad ni ocultamiento respecto de lo que pueden captar, y aunque son limitados y se hallan en cierto ocultamiento, porque hay un nivel más alto que ellos, son lo que son. En cambio, en este mundo inferior, que de por sí no tiene ninguna revelación sino solo oscuridad y ocultamiento, aquí el hombre logra con su avodá que haya revelación y que haya Di-s. Esa es la finalidad de todo.
Aquí surge una pregunta que conviene plantear: si es así, ¿por qué creó el Santo Bendito Sea toda esta cadena? Podría haber creado de inmediato este mundo material, sin todo el hishtalshelus. ¿Qué nos aportan los mundos superiores? Es un tema que hay que comprender, y nos ocuparemos de él en las próximas clases; pero primero hay que entender que la finalidad es precisamente esto.
Continúa el Alter Rebbe: «ביתר שאת ויתר עז ויתרון אור מן החשך מהארתו בעולמות עליונים», «con mayor alcance y mayor fuerza, y con la ventaja de la luz que surge de la oscuridad, más que Su irradiación en los mundos superiores». Aquí habrá una ventaja de luz mayor, y esa ventaja proviene precisamente de la oscuridad: desde dentro de la oscuridad se Lo revela, y por eso la ventaja es mayor. Una revelación así será mayor que la irradiación que hay en los mundos superiores.
Y de aquí surge una pregunta de la que nos ocuparemos más adelante: dijimos que en un mundo superior no hay posibilidad de una revelación adicional, porque si hubiera allí un poco más de revelación el mundo quedaría totalmente anulado. ¿Cómo es posible, entonces, que aquí, en este mundo material, haya una revelación mayor que Su irradiación en los mundos superiores, y aun así no quedemos anulados? ¿Cómo se sostiene esta unión de opuestos? Esto se explicará en la segunda mitad del capítulo.
¿Y cuál es el déficit de los mundos superiores? Que no son Su morada. ¿Y por qué no son Su morada? «שמאיר שם על ידי לבושים והסתר פנים המסתירים ומעלימים אור אין סוף ברוך הוא», «porque allí ilumina por medio de vestiduras y de hester panim (ocultamiento del rostro) que esconden y encubren la luz del Ein Sof bendito sea». En cada mundo Él se oculta conforme al nivel de ese mundo, con hester panim; también el mundo de Atzilus es hester panim, y todos los mundos son hester panim. ¿Y por qué tiene que haber hester panim en los mundos superiores? «שלא יבטלו במציאות», «para que no queden anulados en su existencia». En cambio aquí, en este mundo material, donde aparentemente reina la oscuridad más absoluta y más grande, aquí el judío realiza, con su avodá y con el cumplimiento de la voluntad de Hashem, la finalidad de todo: que aquí esté la morada del Creador bendito sea.
Una historia para cerrar:
Cerraremos con una pequeña historia que ilustra el punto: cuanto más inferior y más oscuro es el lugar, tanto mayor debe ser al final la revelación que llegue allí, pues ese es justamente el propósito de la oscuridad, que haya revelación. Escuché esta historia en uno de los farbrenguens en los que tuve el mérito de estar con el Rebe, quien la vinculó con un episodio ocurrido con el Rebe Rayatz.
Como se sabe, el Rebe Rayatz visitó una vez la Tierra de Israel, en el año 5689 (1929), y después de partir del país en barco, en el mes de Av, llegó a la nave, en medio del viaje, la noticia de los disturbios de aquel año en Jevrón, donde los árabes asesinaron, no sobre nosotros, a muchos judíos. La noticia le provocó un dolor inmenso, y tanto le dolió el asunto que en el barco sufrió un ataque renal por la magnitud del dolor y de la pena.
En ese mismo barco se encontraba, por hashgajá pratit (providencia particular), un médico famoso, el doctor Wallach (que más tarde fundó un hospital en Jerusalén; me parece que es «Bikur Jolim»), quien de inmediato lo atendió y le dio los remedios y los medios que tenía a mano, hasta que el Rebe se restableció.
Una vez recuperado, el doctor Wallach entró ante el Rebe y le dijo: «Rebe, le pido que me dé un tikún». Conviene saber que cuando una persona viene al Rebe y pide un tikún, se refiere a una rectificación por algo incorrecto que hizo. Le preguntó el Rebe: ¿un tikún por qué? Y aquí se reveló la delicadeza del doctor Wallach. Le dijo: puesto que el Rebe sanó, se entiende que el Rebe debía estar sano; si es así, ¿por qué enfermó siquiera? ¿Por qué llegó a existir la posibilidad de que el Rebe enfermara? Solo porque yo estaba aquí en el barco, pues de no haber médico a bordo no se habría enfermado. Resulta que la enfermedad vino por mi causa, y por eso pido un tikún. Así lo sentía de verdad. Qué le respondió el Rebe, no se sabe, pero la primera parte de la historia sí la conocemos.
¿Y qué se aprende de aquí? Que cuando hay una enfermedad, necesariamente ya antes de la enfermedad se encuentra allí la cura: «se adelanta la cura a la herida». Así también en nuestro tema: cuando hay un descenso, necesariamente existe antes de él la posibilidad de rectificarlo. Y como dijo el Rebe: para que se dé la elevación de dirah betachtonim (una morada para Di-s en los mundos inferiores), necesariamente tiene que haber antes un descenso a los inferiores, que exista una realidad de inferiores, pues de lo contrario no hay posibilidad alguna de dirah betachtonim. Y si vemos una realidad de inferiores, debemos saber que todo ello es para que de todo eso surja una elevación.
En resumen: en esta parte aprendimos que el mundo más ligado al Creador es precisamente este mundo inferior, y que la sensación de existencia propia que hay en él proviene de que solo el Creador puede decir «yo mismo soy la fuente». Vimos cómo se explicaba en las generaciones anteriores a la Jasidut el valor del descenso, que venía a elevar al superior (el ejemplo del intelecto que desciende hasta la acción, y «grande es el estudio» porque lleva a la acción), y cuál es la novedad de la enseñanza de la Jasidut: el inferior mismo es la finalidad. Nos detuvimos en el lenguaje del Alter Rebbe, según el cual la finalidad del hishtalshelus no es en aras de los mundos superiores, pues para ellos esto es un descenso respecto de la luz de Su rostro, sino en aras de este mundo inferior, en el que se realiza la novedad de «כד אתכפיא סטרא אחרא ויתהפך חשוכא לנהורא» (cuando se somete la sitra ajra y se transforma la oscuridad en luz), y en el que la luz iluminará «ביתר שאת ויתר עז» (con mayor alcance y mayor fuerza) que Su irradiación en los mundos superiores, donde ilumina por medio de vestiduras y de hester panim para que no queden anulados en su existencia.
En la próxima parte nos ocuparemos de la pregunta que quedó planteada: cómo es posible que precisamente en este mundo inferior haya una revelación mayor que en los mundos superiores, sin que el mundo quede anulado en su existencia.