En la parte anterior nos detuvimos en las palabras de nuestros Sabios: el Santo, bendito sea, deseó tener una dirah betachtonim, una morada en los mundos inferiores. Y preguntamos: también el mundo de Atzilus puede llamarse «inferior», puesto que en él ya existe cierto ocultamiento. ¿Cuáles son, entonces, esos «inferiores» de los que se habla? Para entenderlo hay que explicar primero el concepto de hishtalshelus haolamos, el encadenamiento de los mundos.
¿Qué es la «hishtalshelus de los mundos»?
El término hishtalshelus proviene de la imagen de la cadena (shalsheles), y conviene precisar los detalles de la analogía, porque ellos nos ayudarán a comprender aquello a lo que alude. En una cadena material, cada eslabón está unido al eslabón que está por encima de él, y esa unión se expresa en su propia vivencia: él no es el punto de partida; por encima de él hay algo más elevado, él proviene de allí, depende de allí, recibe de allí, y es eso lo que lo sostiene. El anillo inferior siente que el superior está arriba y él está debajo.
Así ocurre también en lo espiritual. El orden del encadenamiento de los mundos consiste en que de un mundo superior, un mundo en el que hay mayor revelación, surge un mundo más bajo e inferior que él, y así sucesivamente a lo largo de muchos mundos. Después del mundo de Beriá viene el mundo de Yetzirá, y los ángeles y las criaturas divinas de Yetzirá sienten su propia pequeñez: perciben que por encima de ellos hay un mundo más elevado, de una potencia y una revelación superiores a las suyas, y que todo su ser depende de aquel que está por encima de ellos.
El hecho mismo de que la criatura se sienta «pequeña» significa que reconoce que no todo comenzó en ella, sino que es un eslabón dentro de una cadena; siente su limitación y siente que por encima de ella hay alguien superior. Esta vivencia existe en todos los mundos.
En las palabras del Alter Rebbe: «וירידתם ממדרגה למדרגה על ידי ריבוי הלבושים המסתירים האור והחיות שממנו יתברך», «y su descenso de grado en grado mediante la multiplicidad de las vestiduras que ocultan la luz y la vitalidad que provienen de Él, bendito sea». Cada descenso agrega una cobertura, un ocultamiento, una ocultación. Pero no se trata de una ocultación que diga: «no reconozco en absoluto que haya algo por encima de mí». A pesar de la ocultación, la vivencia es que existe una luz más elevada en el mundo que está por encima. Eso es la hishtalshelus de los mundos: una ocultación más y un velo más, y otra ocultación y otro velo, y aun así se mantiene el vínculo entre el inferior y el superior, y el inferior siente que no es más que una «B», y antes de él hay una «A», y así sucesivamente.
«Hasta que fue creado este mundo físico»:
Hasta aquí, la cadena. Y aquí sucede algo drástico. Este mundo físico no es un eslabón más de la cadena ni forma parte del encadenamiento de los mundos: es creado. Surge aquí algo nuevo, en lo cual no se percibe en absoluto que venga en continuidad con algo anterior: «עולם הזה הגשמי והחומרי ממש», «este mundo, físico y material en sentido literal».
Y aquí se trata de la vivencia de las criaturas: cuando uno contempla el mundo, una mesa o un árbol, ¿resulta evidente a los ojos físicos que eso no es más que el resultado de algo superior a él? Es claro que un judío que estudia Torá lo sabe con su intelecto, pero no estamos hablando de un conocimiento intelectual, sino de la pregunta de qué es lo que el mundo grita por su propia naturaleza. Y todo el ser del mundo, desde su naturaleza misma, dice: «yo, y nada más». No lo siente, no lo reconoce, no lo admite, e incluso lo patea; no quiere que le cuenten que es un eslabón de una cadena por encima de la cual hay algo más alto.
Si el mundo fuera un eslabón más de la cadena, no se vería como lo conocemos, sino más divino, más sutil y más impregnado de bittul (anulación), porque entonces tendría que reconocer que por encima de él hay otro mundo, y otro más, hasta llegar al punto de la verdad. El reconocimiento mismo de que hay algo por encima de mí es un reconocimiento de la propia limitación. Así ocurre en toda jerarquía, sea en una empresa o en un régimen: cuando el de abajo sabe que no es más que el último eslabón de todo el proceso, reconoce su limitación y sabe que por encima de él hay otro, entonces está permanentemente anulado. En este mundo no existe en absoluto esa vivencia, sino la vivencia del ego en forma absoluta.
Y hay que distinguir entre la parte espiritual del mundo y su parte material: con la mente, la persona puede entender que nada se hace a sí mismo, que el Santo, bendito sea, da existencia al mundo en cada instante, y qué significa hashgajá pratis, la providencia particular. Todo eso nos lo dice el intelecto. La parte espiritual del mundo está dispuesta a admitir la verdad, porque ella realmente es un eslabón de la cadena, y por eso reconoce su vínculo con algo espiritual más elevado que ella. Pero lo material y lo físico del mundo no reconoce su pertenencia a algo superior. Los mundos que están por encima de nosotros son espirituales, y este mundo es el único que es físico; y «físico» significa desconectado, totalmente desconectado de lo que lo precede.
Por eso aquí el asunto cambia de un extremo al otro: en los mundos superiores se puede decir que aquí hay más revelación y allí menos, e incluso en el último eslabón de la cadena hay alguna revelación, no tan elevada como la del eslabón que está por encima, pero hay algo. En cambio, en este mundo físico no hay revelación alguna: oscuridad absoluta, existencia propia, actividad independiente y ego.
«El inferior en grado, por debajo del cual no hay otro inferior»:
Desde aquí volvemos al lenguaje de los Sabios: el Santo, bendito sea, quiere una morada en los inferiores. Cuando los Sabios dicen «en los inferiores», se refieren al inferior absoluto que existe. A los mundos que están por encima de nosotros no se los puede llamar inferiores en sentido absoluto. ¿Por qué? Porque el reconocimiento mismo y la vivencia de que hay algo por encima de mí los saca de la categoría de «inferior»: son algo espirituales, algo elevados, y hay en ellos algo de bittul. Pero la fisicalidad de este mundo es la más inferior de todas, ya que todo su grito es ocultamiento absoluto: «והוא התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו בעניין הסתר אורו יתברך וחושך כפול ומכופל», «y es el inferior en grado, por debajo del cual no hay otro inferior en cuanto al ocultamiento de Su luz, bendito sea, y a una oscuridad doble y redoblada».
No se quiere decir que no haya una galaxia más baja que la nuestra, sino que no hay nada más inferior que él en cuanto al ocultamiento. El ocultamiento más absoluto se encuentra aquí, y no existe concepto, lugar ni nivel de oscuridad absoluta, de oscuridad doble y redoblada, como este.
¿En qué se expresa esa oscuridad?
En que el mundo no admite la verdad. No hace falta que el mundo grite «no hay Dios»; basta con que no grite «hay Dios», basta con que no diga que todo su ser depende de algo. El hecho mismo de que no reconozca su dependencia: eso es oscuridad doble y redoblada.
«Y lleno de kelipos y sitra ajra»:
Y el Alter Rebbe agrega todavía más: no solo que el mundo es oscuro y no revela la verdad, sino «עד שהוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה' ממש לומר: אני ואפסי עוד», «hasta el punto de estar lleno de kelipos y sitra ajra, que se oponen literalmente a Hashem, al decir: yo, y nada más fuera de mí». El Santo, bendito sea, comenzó a crear el mundo físico en el primer día de la creación, pero al final de los seis días de Bereshis, tras el pecado de Adam HaRishón, se agregó al mundo un golpe más y este se llenó de kelipos y sitra ajra. Su significado: no solo que no revela la verdad, sino que incluso grita «¡no hay nada, de qué estás hablando!». Esta es una bajeza todavía peor, pues se oponen literalmente a Hashem.
Vale la pena prestar atención a la diferencia entre ambos asuntos:
Las kelipos y la sitra ajra: llegaron en una etapa posterior, en el sexto día de la creación, y de ellas sí habremos de liberarnos: la Redención verdadera y completa significa que las kelipos y la sitra ajra desaparecerán.
La fisicalidad y la materialidad: de ellas no nos liberaremos. Lo que ocurrirá es que lo físico mismo se convertirá en morada para Él, bendito sea. Pero mientras no se revela en lo físico una morada para Hashem, lo físico es oscuridad doble y redoblada.
En resumen: en esta parte nos detuvimos en el significado de la hishtalshelus de los mundos, una cadena en la que cada eslabón siente que no es el comienzo y que todo su ser depende de aquel que está por encima de él, y en la que cada descenso agrega una vestidura y un ocultamiento sin anular el vínculo con lo superior. Frente a eso, este mundo físico no es un eslabón de la cadena, sino una creación nueva, en la que no se percibe vínculo alguno con lo que la precedió, y cuyo ser entero dice «yo, y nada más». De aquí se aclara la definición de «inferior»: incluso un mundo que reconoce que es un eslabón de la cadena se considera inferior, ya que hay en él cobertura y ocultamiento respecto de aquel que está por encima de él; pero el reconocimiento mismo de que no es el comienzo y de que está vinculado a lo que lo precede lo saca de la categoría del más inferior. El lugar más inferior es el mundo físico y material, y su condición de inferior se expresa en que no revela al Creador, y más aún, en que está lleno de kelipos y sitra ajra que gritan «yo, y nada más fuera de mí».