Llegamos en el capítulo 36 a la página 46a (página 91), a la sexta línea desde arriba: la línea que comienza «yibatlu bimetziut», dentro del párrafo que empieza «velazé natán HaKadosh Baruj Hu». Antes de continuar, hagamos un breve repaso de lo visto en la clase anterior, y desde allí seguimos adelante.
En la clase anterior nos detuvimos en uno de los fundamentos más grandes y más poderosos de la vida de un judío y de su misión en este mundo: por qué descendió su alma a este mundo, qué le pide el Santo, bendito sea, al mundo entero, cuál es la meta hacia la cual el mundo avanza y qué debe suceder en él. Todo esto está plegado dentro de una sola frase del Midrash (citada en varios lugares), frase que el Alter Rebbe explica en este capítulo, pues con ella viene también a responder a uno de los puntos centrales tratados en los capítulos anteriores: «נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים» (el Santo, bendito sea, deseó tener una morada, dirá betajtonim, en los mundos inferiores).
¿Qué es una «morada» (dirá)?
No repetiremos toda la extensión de la explicación, sino solo sus puntos esenciales. Dirá significa un lugar donde el rey se halla en el punto máximo de su revelación: sin ninguna cobertura y sin una aparición parcial adaptada al lugar al que llega, sino que en su morada él está presente en toda su revelación. ¿Y dónde desea el Rey hallarse en el punto máximo de su revelación? Precisamente «betajtonim», en los inferiores.
¿Qué son los «inferiores» (tajtonim)?
Aquí el Alter Rebbe plantea una pregunta: ¿cómo cabe hablar, respecto del Creador, de «superior» e «inferior»? Ante el Santo, bendito sea, no hay arriba ni abajo, y Él llena todos los mundos por igual. La respuesta es que no se habla respecto de Él, bendito sea, sino respecto de las criaturas, según el orden de hishtalshelus, la cadena descendente de los mundos.
El Rambam abre su obra con estas palabras: «El fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías es saber que hay allí un Ser Primero, y Él hace existir a todo lo que existe». La existencia del Santo, bendito sea, proviene de Su propia esencia, y Él crea al mundo entero.
El Santo, bendito sea, podría haber creado este mundo inferior de forma directa, sin ningún proceso intermedio; sin embargo eligió crearlo precisamente después de un orden de hishtalshelus, cuyos detalles están explicados con amplitud en los libros de Cabalá: la luz infinita (or ein sof), el espacio vacío, el mundo del Kadmon, y de allí en adelante según el orden de las etapas hasta los mundos de Atzilus y Beriá. El orden de hishtalshelus (palabra emparentada con shalshelet, cadena) va de nivel en nivel, y cuanto más desciende un nivel más, menos revelación hay en él, es decir, más vestimenta y más ocultamiento.
Lo común a todos los niveles, desde el más elevado hasta el más bajo, es que en todos ellos hay revelación de algo, y a la vez no se trata de una revelación absoluta, sino que también hay en ella vestimenta y ocultamiento. Ese es el orden de hishtalshelus: cada vez menos revelación, y cada vez menos aún.
Pero al final del orden de hishtalshelus ocurre un salto: un paso abrupto a una situación nueva que no llega por proceso alguno, la creación de este mundo físico en el que nos encontramos. La esencia de este mundo es que en él no hay revelación alguna; es un mundo absolutamente oscuro. Y en el lenguaje del Tania: «שיש השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה עד שנברא העולם הזה הגשמי» (que existe una cadena descendente de los mundos y su descenso de nivel en nivel, hasta que fue creado este mundo físico).
Y hay que subrayarlo: el mundo físico no se vuelve físico a causa del orden de hishtalshelus. No se pretende decir que la luz descendió y descendió hasta convertirse en un mundo material, pues del descenso y del encadenamiento de una luz espiritual no resulta jamás algo material. Lo material fue creado porque el Santo, bendito sea, lo creó y quiso que hubiera un mundo material; solo que eligió que su creación viniera después de que la precediera el orden de hishtalshelus.
Y para hacerlo más accesible al oído, recordemos una analogía de la que ya hemos hablado: un arquitecto que se sienta a diseñar una casa. En él, toda la estructura compleja está en su mente de manera concentrada, con una gran sabiduría que sabe exactamente dónde ubicar cada cosa. Él transmite sus ideas al ingeniero o al jefe de obra, no con la misma profundidad que tiene en su mente, sino conforme al nivel de aquel; este se las transmite al que está debajo suyo, y ese al que está debajo del suyo, hasta que las cosas llegan al obrero simple que coloca ladrillo sobre ladrillo. Pero ¿acaso la multitud de descensos de la idea, del primero al segundo, al tercero y al cuarto, convierte a la idea misma en una piedra? Al final del proceso hay una idea intelectual situada en un nivel bajo; aunque la hicieran descender cincuenta niveles más, de su boca no saldría una piedra. El descenso reduce al intelecto, lo hace menos abstracto y menos complejo, pero nunca el intelecto se vuelve materia.
Esta es la aplicación de la analogía: del descenso de lo espiritual de nivel en nivel resulta algo cada vez menos espiritual, pero no se convierte en material. No hay entre ellos denominador común alguno. El orden de hishtalshelus no está destinado a que al final del mismo lleguemos al mundo físico; el mundo físico fue creado porque el Santo, bendito sea, creó un mundo físico, oscuro, que se siente a sí mismo como una existencia independiente (yesh) y oculta por completo.
Entonces, ¿para qué fue creado el orden de hishtalshelus?
Aunque no es el tema que aquí se trata con amplitud, digámoslo para completar la idea: si el Santo, bendito sea, hubiera creado el mundo físico de forma directa, sin que lo precediera el orden de hishtalshelus, no existiría ningún vínculo entre la criatura y el Creador dentro de la conciencia de la criatura. No sería posible en absoluto que la criatura comprendiera, captara o sintiera, pues existe la Divinidad, que es la verdad absoluta, y existe lo material, que es la oscuridad absoluta, y entre ambos no hay comunicación alguna. El Santo, bendito sea, quiso que a pesar de todo hubiera un vínculo entre la criatura y el Creador, que el hombre comprendiera, sintiera y tuviera contenido en su servicio; por eso creó también un orden espiritual de hishtalshelus, que se dibuja y se refleja en este mundo físico, y a través del cual el hombre puede comprender y sentir en términos espirituales. Pero para la creación de lo material en sí mismo no hacía falta el orden de hishtalshelus.
Este mundo: la finalidad de todo
Volvamos a nuestro tema. Este mundo físico es la finalidad y el objetivo, y esto es lo que quiso el Santo, bendito sea. La primera y más simple razón: así lo quiso y así lo eligió, «nitavé», lo deseó. Y con todo, hay también en esto una explicación que el Alter Rebbe desarrolla a lo largo de varios capítulos.
Supongamos que la finalidad fuera algún nivel determinado dentro del orden de hishtalshelus, por ejemplo el mundo de Atzilus. ¿Por qué habría de considerarse a Atzilus la finalidad? Porque en él hay revelación de Divinidad y una enorme intensidad. Pero si lo buscado es la revelación, por encima de él hay niveles en los que la revelación es aún mayor, y sobre cualquier nivel que señalemos siempre hay otro más alto. Resulta, pues, que si el objetivo es la revelación, no hay posibilidad alguna de señalar un nivel dentro del orden de hishtalshelus y decir que ese es la finalidad.
¿Y cuál es, entonces, la finalidad? Precisamente este mundo físico, en el que no hay revelación alguna. Esto es lo que quiso el Creador: tajtonim, un lugar oscuro en el que no hay nada. ¿Y para qué? Para que el judío, con su servicio, transforme la oscuridad en luz, mediante el trabajo de itkafiá sitra ajra, el sometimiento del lado opuesto a la santidad. Y cuando el judío realiza esta obra tan poderosa y convierte la oscuridad en luz, se revela aquí abajo una luz mayor que toda la que hay en el orden entero de hishtalshelus: aquello que no se halla en todo el orden de hishtalshelus se revela aquí abajo, porque «yitrón haor min hajóshej», hay una ventaja en la luz que surge de la oscuridad. Este es el punto del maamar.
En resumen: aprendimos que toda la finalidad de la Creación está plegada en la frase «el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores». Dirá significa un lugar donde el Rey está en el punto máximo de su revelación, y tajtonim es este mundo físico, en el que no hay revelación en absoluto. Nos detuvimos en que el orden de hishtalshelus no es la causa de la materialidad de nuestro mundo, pues del descenso de lo espiritual no resulta algo material (como en la analogía de la idea arquitectónica, que nunca se convierte en piedra), sino que su función es posibilitar un vínculo y una comprensión entre la criatura y el Creador. Y vimos que no es posible señalar ningún nivel del orden de hishtalshelus como finalidad, ya que siempre hay una revelación mayor que él; por eso la finalidad es precisamente el mundo oscuro, en el cual el judío, con su servicio, transforma la oscuridad en luz, y se revela «la ventaja de la luz que surge de la oscuridad».
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en la continuación del capítulo, y profundizaremos en la explicación del tema.