En la parte anterior tratamos la avodá que nace del bittul del siervo ante la voluntad del rey, y las palabras del Yenuka de que los «ovadín tavín» (las buenas acciones) son del aspecto del aceite. En esta parte profundizaremos en la diferencia entre el sentimiento que vive en el alma del hombre y la acción concreta, y desde allí entraremos en el lenguaje del Alter Rebbe acerca de la hashraat haShejiná (el morar de la Presencia Divina) y la revelación de lo Divino.
El «yo» que hay en el sentimiento, frente a la voluntad del rey:
Un hombre que va a rezar sin ninguna gana, simplemente porque es siervo del rey y el rey así lo quiso: eso es exactamente lo que enseña la parábola. Y uno podría preguntar: ¿qué valor tiene haber hecho lo que el rey dijo? Frente a eso hay que poner al que dice: «No puedo ponerme tefilín, pero yo soy judío de corazón». A él se le responde: judío de corazón no es nada. Te estás llenando a ti mismo, con tu corazón, con tu emoción y a tu nivel, pero la voluntad del rey no la cumpliste.
No conviene tomar la tefilá como ejemplo, no porque sea un mal ejemplo, sino porque en la tefilá efectivamente se requiere sentimiento. La tzedaká, en cambio, sí es un ejemplo claro: a un hombre se le cayó una moneda, ni siquiera sabe que se le cayó, y la encontró un pobre y con ella salvó su vida. Con esa buena acción cumplió la voluntad del rey, porque aquí lo que resalta es la voluntad del rey y no su «yo». Y cuando el hombre protesta «¿qué gusto tiene esto?», su protesta brota en realidad de la pregunta «¿dónde está mi yo aquí?», pues aquí el yo sencillamente no existe.
[Lo que se dice, que quien da tzedaká o hace una mitzvá y luego se arrepiente de ella pierde esa mitzvá, se refiere a una situación particular; pero la regla es que «ninguna transgresión apaga una mitzvá», y la mitzvá que el hombre hace no se apaga. En esencia, no es posible arrepentirse de una mitzvá.]
Este punto es difícil de asimilar y de aceptar, porque es lo opuesto a la convención humana. La convención humana dice: allí donde el hombre siente, allí vive más. Pero hay que prestar atención: «yo siento», eso es justamente el «yo». Un ego maravilloso, refinado y hasta divino, pero ego al fin.
No se pretende decir que las mitzvot haya que cumplirlas con sequedad; las mitzvot deben cumplirse con vitalidad. Simplemente, para que la idea se entienda, llevamos las cosas al extremo y planteamos dos polos: el que no hace nada y solo está lleno de sentimiento, frente al que hace y no tiene sentimiento alguno. Si preguntamos dónde hay más «yo» y más vivencia personal, sin duda en el sentimiento; pero si preguntamos dónde hay más expresión del rey, es en la acción. Y esto es lo que el Yenuka reveló a Rabí Yosi y a Rabí Yehudá: la acción es el aceite, es ella la que se convierte en combustible que se une con el fuego. Es una acción que anula la existencia propia del hombre y lo une con el rey.
El lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 35:
«מבואר ומובן לכל משכיל כי הנה נשמת האדם» («está explicado y es comprensible para todo entendido que el alma del hombre...»). Tomemos el alma sin acción, incluso en su nivel más alto: un tzadik gamur, que sirve a Hashem con temor y con amor de deleites, que es el grado más elevado de sentimiento hacia el Creador (y no entramos aquí a explicar esos grados). Aun así, con toda la virtud que ello tiene, «אינה בטלה במציאות לגמרי להיבטל ולהיכלל באור ה' ממש להיות לאחדים ומיוחדים בייחוד גמור, רק הוא דבר בפני עצמו» («no está anulada en su existencia por completo, de modo de anularse e incluirse realmente en la luz de Hashem y ser uno y unido en unión total, sino que sigue siendo algo en sí mismo»). ¿Por qué? Porque se trata de una existencia que ama, un alma que es atraída hacia el rey. Uno puede describir su existencia y decir: «¡qué existencia tiene, tan amorosa, tan grande!». Y si hay aquí una existencia determinada, no hay bittul absoluto ante el rey, sino una existencia más: una existencia santa, pero existencia. Una existencia de «teme a Hashem y lo ama», ojalá nos toque, pero existencia.
[Si alguien pregunta: ¿acaso el amor y el temor no son ellos mismos el cumplimiento de la voluntad del rey, ya que el rey ordenó «amarás a Hashem tu Dios»? Efectivamente, el amor en cuanto voluntad del rey es exactamente igual que la acción; pero aquí no estamos tratando el aspecto de mitzvá que hay en ello, sino su aspecto emocional.]
Voluntad interior y voluntad exterior:
«מה שאין כן המצוות ומעשים טובים שהן רצונו יתברך» («no así las mitzvot y las buenas acciones, que son Su voluntad, bendito sea»): en la acción el hombre no obra porque le nace, sino porque esa es la voluntad del rey. «ורצונו יתברך הוא מקור החיים לכל העולמות והברואים» («y Su voluntad, bendito sea, es la fuente de vida de todos los mundos y las criaturas»): la voluntad del Creador es la fuente y la raíz de todo. Pero enseguida surge la pregunta: ¿acaso solo las mitzvot son voluntad del Creador? ¿La hoja del árbol no es voluntad del Creador? ¿El sol que sale a la mañana no es Su voluntad? Todo es Su voluntad. ¿Cuál es entonces la diferencia entre las mitzvot y el mundo entero?
La respuesta: es verdad que todo es voluntad del Creador, pero dentro de la voluntad hay una voluntad exterior y una voluntad interior. Pensemos en un hombre que va a trabajar: ¿su voluntad es trabajar, o es cobrar el sueldo? Y aun cuando quiere el sueldo, ¿es el sueldo lo que quiere, o quiere vivir? Su voluntad interior es vivir; y a partir de eso quiere tener dinero, y a partir de eso quiere ir a trabajar. El resto de las voluntades que acompañan se llaman voluntades exteriores. A modo de parábola, así es arriba: todo lo que vemos es voluntad del Creador, pero la voluntad interior es Torá y mitzvot, y la voluntad exterior es todo el mundo. «En el principio creó Dios los cielos y la tierra»: quiso todo el mundo, y esa es Su voluntad; pero ¿para qué? «Bereshit», por el «reshit», por Israel y por la Torá.
Y así continúa el Alter Rebbe: la voluntad Divina descendió sobre las criaturas «על ידי צמצומים רבים, בהסתר פנים של רצון העליון ברוך הוא, וירידת המדרגות עד שיוכלו להתהוות ולהיבראות יש מאין ודבר נפרד בפני עצמו ולא יבטלו במציאות» («mediante muchos tzimtzumim, con ocultamiento del rostro de la voluntad suprema, bendita sea, y descenso de niveles, hasta que pudieran llegar a existir y ser creadas algo de la nada y como cosa separada en sí misma, y no se anularan en su existencia»), tal como estudiamos extensamente en los capítulos anteriores. La voluntad Divina que hay en la creación es una voluntad sobre la que hay velos muchísimos, hasta el punto de que se formaron criaturas que gritan: «¿dónde está el Creador siquiera?». Fue creado por voluntad del Creador, y no presta la más mínima atención a que toda su existencia proviene de la voluntad del Creador. Hasta tal punto se escondió la voluntad en esta creación.
«מה שאין כן המצוות שהן פנימיות רצונו יתברך, ואין שם הסתר פנים כלל» («no así las mitzvot, que son la interioridad de Su voluntad, bendita sea, y allí no hay ocultamiento de rostro en absoluto»): las 613 mitzvot escritas en la Torá son la voluntad interior del Creador. ¿Y por qué quiso precisamente tefilín, Shabat y mezuzá? Sobre eso no hay «por qué»: así es como Él quiere. Y quien se conecta con esas cosas, se conecta con Su voluntad.
En cambio, el que busca los placeres, el sentimiento, la alegría, el desmayo del alma, el amor y el temor, que son cosas sumamente hermosas, y el intelecto y la comprensión, que son luminosos y grandes: si se queda clavado allí y no avanza hacia las mitzvot, quedó clavado en su propio mundo y en su propio deleite, y no se conectó con el deleite ni con la voluntad del rey.
«אין החיות שבהם דבר נפרד בפני עצמו כלל, אלא הוא מיוחד ונכלל ברצונו יתברך והיו לאחדים ממש» («la vitalidad que hay en ellas no es cosa separada en sí misma en absoluto, sino que está unida e incluida en Su voluntad, bendita sea, y son realmente uno»): en el instante en que un hombre cumple una mitzvá, su cuerpo se une con la voluntad del Creador. No con su propia voluntad ni con sus placeres, sino con Su voluntad, bendito sea. Es cierto que esto parece seco comparado con el «desmayo» espiritual, que se ve vivo y jugoso y viene acompañado de ceremonia y de campanitas, pero esas son sus campanitas y su propio ruido. En la mitzvá el «yo» puede sentir sequedad, pero el rey está allí con mucha mayor revelación.
Y si preguntas: también el estudio de la Torá es voluntad del Creador, ¿por qué entonces el Yenuka eligió justamente los «ovadín tavín», las buenas acciones?
En esta etapa del capítulo, efectivamente no hay diferencia entre Torá y mitzvá: también el estudio es voluntad del Creador (y de hecho, el estudio en el que estamos ocupados ahora mismo es la mitzvá más grande que nos toca hacer en este momento). Cuando ponemos el «yo» del hombre frente a la voluntad del Creador, en forma simple, no importa de qué voluntad se trate: la voluntad del Creador en el estudio, en la acción o en el habla, todo aquello que es voluntad del Creador entra en esta virtud de cumplir la voluntad del rey al cien por ciento. Pero en la segunda mitad del capítulo el Alter Rebbe explicará por qué dentro de la propia voluntad del Creador hay una ventaja en los «ovadín tavín» por encima del estudio de la Torá.
El tema de la hashraat haShejiná:
«והנה עניין השראת השכינה הוא גילוי אלוקותו יתברך ואור אין סוף ברוך הוא» («el tema del morar de la Shejiná es la revelación de Su Divinidad, bendito sea, y de la luz del Ein Sof, bendito sea») en algo: cuando el Creador se revela en alguna cosa y en algún lugar, eso se llama revelación de la Shejiná. ¿Y en qué consiste esa revelación? En que se puede señalar ese lugar, esa persona y esa realidad y decir de ellos «שנכלל באור ה' ובטל אליו במציאות לגמרי» («que está incluido en la luz de Hashem y anulado ante Él en su existencia por completo»). ¿Y cuándo se puede decir esa frase? Cuando el hombre cumple la voluntad del Creador, pues entonces sus propias voluntades quedan a un costado y la voluntad del Creador encabeza su orden de prioridades. Eso es bittul bimtziut ante la voluntad del Creador, y eso es hashraat haShejiná.
Por ejemplo: en esta hora la voluntad del Creador es que anulemos todas nuestras ocupaciones y nos concentremos en un solo punto, entender las palabras del Yenuka. Y cuando nos conectamos con ese punto y anulamos todas nuestras demás realidades, eso es hashraat haShejiná, «שאז הוא ששורה ומתגלה בה ה' אחד» («que entonces es cuando mora y se revela en ella Hashem Uno»).
«אבל כל מה שלא בטל אליו במציאות לגמרי - אין ה' שורה ומתגלה בו» («pero todo aquello que no está anulado ante Él en su existencia por completo, Hashem no mora ni se revela en ello»): una realidad o un estado que no están totalmente anulados pueden ser divinos, pueden ser espirituales y pueden ser emocionantes hasta el desmayo, como en todos los ejemplos que trajimos; pero si no están anulados ante el rey, sino que el hombre lo hace por el placer que encuentra en ello, ese no es el sitio adecuado para el morar de la Shejiná.
«ואף צדיק גמור הדבק בו באהבה רבה» («e incluso un tzadik gamur que está adherido a Él con gran amor»): aun si tomamos un tzadik gamur, adherido ahora mismo al rey con gran amor, es sabido que «לית מחשבה תפיסא ביה כלל» («ningún pensamiento lo aprehende en absoluto»), no hay pensamiento de criatura humana capaz de captar al Creador. «כי אמיתת ה' אלוקים אמת - הוא ייחודו ואחדותו, שהוא לבדו הוא ואפס בלעדו ממש» («pues la verdad de Hashem, Dios verdadero, es Su unicidad y Su unidad, que Él solo es y realmente nada hay fuera de Él»): la realidad verdadera del Creador, que «realmente nada hay fuera de Él», el pensamiento humano no la aprehende ni la capta. Por lo tanto, quien se conforma con las imaginaciones de su pensamiento y dice: «estoy profundizando, me conecto, me elevo, y me parece que capté algo», se captó a sí mismo, y eso a duras penas, pero no captó la voluntad del Creador. Y entonces ese que ama, ¿qué es lo que ama? El nivel de imaginaciones al que llegó, que es un «algo» y no un «nada». No se anuló a sí mismo hasta ser nada, sino que se quedó con todas las fuerzas de su intelecto, y con ellas profundiza; y dado que «ningún pensamiento lo aprehende en absoluto», su pensamiento no capta nada, y por eso «אין אור ה' שורה ומתגלה בו» («la luz de Hashem no mora ni se revela en él»).
Y esta es la frase que cierra y resume todo: «אלא על ידי קיום המצוות, שהן רצונו וחכמתו יתברך ממש בלי שום הסתר פנים» («sino solamente mediante el cumplimiento de las mitzvot, que son literalmente Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, sin ningún ocultamiento de rostro»).
¿Y qué sucede entonces con la hitbonenut, la contemplación de la grandeza del Santo, bendito sea?
No cabe duda de que el hombre debe llenar todo su ser con el pensamiento sobre lo Divino, todo su corazón con sentimiento hacia lo Divino, y absolutamente todas sus facultades. Pero debe saber, mientras lo hace, que con eso está llenando su propio ser, y que ese no es su punto de conexión con el Creador: el punto de conexión se genera en la acción, en el cumplimiento de la voluntad del Creador. Y aun así no puede, y tampoco le está permitido, conformarse únicamente con la acción: si se conforma con ella y dice «¿qué me importan el sentimiento y el intelecto?», se le llenarán solos de sentimiento e intelecto animales, de nefesh habahamis, y estos lo animalizarán y lo ensuciarán, y al final de cuentas tampoco la acción misma llegará a hacer. Por eso el hombre debe llenar todo su ser en la medida de su capacidad, y saber colocar cada cosa en su proporción y en su lugar: el punto de conexión está en el cumplimiento de Su voluntad, y en eso no hay ninguna contradicción con la obligación de llenar también las demás facultades.
Otra pregunta: un hombre que se siente fuertemente atraído por cierto deseo que el Santo, bendito sea, aborrece y ordenó no hacer, y él se fuerza, se mortifica y sufre para no hacerlo, ¿ese sufrimiento es voluntad de Hashem?
La respuesta es: sí. Cuidar las mitzvot de «no harás» es una mitzvá, y hasta hay en ello una intensidad particular. Como estudiamos en los capítulos 26 y 27, ese es el deleite del Creador por la itkafiá del hombre. Y el sufrimiento que hay en ello no es el sufrimiento del hombre mismo, sino el sufrimiento del animal que hay en él.
Y en cuanto al pensamiento: si un hombre piensa voluntariamente pensamientos prohibidos, en contra de la voluntad del Creador, eso es efectivamente una transgresión en el pensamiento, y él es un rashá en el pensamiento. Pero el título de «rashá» en la acción se determina solo cuando la cosa pasa a la etapa del hacer: si el deseo arde en él y él se planta y pelea y no cae, no es un rashá. El hombre está dividido en estratos: en un estrato puede ser que haya fracasado, y en el otro tuvo éxito.
La parábola de los dos presos en la noche del Seder:
Un judío está sentado la noche del Seder en una cárcel de gentiles, no ve a nadie y no sabe nada, ni siquiera sabe que hoy es Pesaj. La comida que sirven en esa cárcel es siempre, de manera fija, matzot kasher lePesaj (había allí un depósito de cien toneladas de matzot, y eso era lo que comían). Llegó la noche del Seder, y el judío no sabe que es la noche del Seder ni sabe absolutamente nada; le sirvieron de cena matzot, y comió matzot.
En la cárcel de enfrente, donde la comida que sirven es pan, está sentado un hombre tzadik que conoce todos los secretos de la Kabalá que hay en la matzá, y toda la Hagadá de Pesaj de memoria, al derecho y al revés. Llegó el momento, dijo la Hagadá de memoria y se acordó de todo. Llegó el momento de comer matzá, y dijo: «Amo del mundo, no tengo matzá, pero al menos dirigiré todas las kavanot que según la Kabalá hay en la matzá». Pero matzá no comió; y por supuesto, pan tampoco comió, no cayó en nada.
¿Cuál de los dos cumplió la voluntad del Creador esa noche? ¿Cuál es la voluntad del Creador en la noche del Seder? Comer matzá. ¿Y quién comió matzá? El primero, de modo que resulta que fue él quien hizo la voluntad del Creador. Y el segundo, pobre, quiso muchísimo; es un forzado por las circunstancias y ciertamente no será castigado, pero la mitzvá de matzá no la cumplió en absoluto.
En resumen: en esta parte aprendimos que el sentimiento, incluso el sentimiento más santo y más refinado, es expresión del «yo» del hombre, mientras que la acción es expresión de la voluntad del rey. En el lenguaje del Alter Rebbe: incluso el alma de un tzadik gamur que sirve con temor y con amor de deleites no está anulada en su existencia por completo, sino que es «algo en sí mismo», una existencia de «teme a Hashem y lo ama»; no así las mitzvot, que son la interioridad de Su voluntad sin ningún ocultamiento de rostro, a diferencia de toda la creación, que es voluntad exterior y descendió mediante muchos tzimtzumim y con hester panim. Vimos que la hashraat haShejiná es revelación de lo Divino en un lugar que está anulado en su existencia por completo, y que por eso no se encuentra en las imaginaciones del pensamiento y del amor, ya que «ningún pensamiento lo aprehende en absoluto», sino mediante el cumplimiento de las mitzvot. También quedó aclarado que el hombre debe llenar todo su ser con contemplación y con sentimiento, pero sabiendo que el punto de conexión está en el cumplimiento de Su voluntad, tal como lo ilustró la parábola de los dos presos en la noche del Seder.
En la próxima parte trataremos la segunda mitad del capítulo, donde el Alter Rebbe explicará por qué dentro de la propia voluntad del Creador hay una ventaja en los «ovadín tavín» y en la acción concreta por encima del estudio de la Torá.