En la parte anterior estudiamos las palabras del Yenuka, que comenzó trayendo el tema de cubrirse la cabeza para reforzar el principio de que la Shejiná reposa sobre la cabeza del hombre. Ahora vamos a afinar el punto del mashal (la parábola) mismo.
El combustible debe ser necesariamente una sustancia refinada:
La parábola de la vela es simple, pero hay que precisar algo en ella: el combustible debe ser forzosamente una sustancia refinada, específicamente aceite. En el tratado de Shabat la Mishná enseña «במה מדליקין ובמה אין מדליקין» (con qué se enciende y con qué no se enciende), el capítulo que en muchas comunidades se recita el viernes. ¿Por qué hay aceites con los que no se enciende? Porque no son absorbidos adecuadamente por la mecha y no arden bien. ¿Y por qué no arden bien? Porque la sustancia no es lo suficientemente refinada y no logra transformarse en fuego, y por eso la llama no es limpia ni clara.
El fuego es algo casi espiritual. Para que una sustancia material se convierta en fuego, es decir, para que se vuelva espiritual, tiene que ser una sustancia que ya posea en sí misma cierta finura; solo entonces tiene posibilidad de integrarse y unirse con el fuego.
De aquí se entiende que la mecha sola no alcanza: no solo porque una mecha sin aceite se consumiría en segundos, sino porque incluso en esos mismos segundos no ardería como corresponde, y de ella no se elevaría más que hollín. Es imprescindible que haya aceite.
¿Por qué el alma no puede funcionar como aceite?
A primera vista esto no se entiende en absoluto: estamos hablando de un judío que tiene una neshamá, la parte más interior y refinada que existe en él. Su cuerpo es la mecha, y es verdad que una mecha no puede arder por sí sola, pero él tiene un alma. Y como aprendimos en el capítulo 3 del Tania, el alma es intelecto y es emoción. ¿Por qué, entonces, el intelecto y la emoción del alma no podrían servir como aceite, como combustible? Que se siente y medite, que se llene de amor al Creador del mundo y se encienda de emoción, y ese sería un combustible excelente sobre el cual repose la Shejiná.
Dice el Yenuka: ¡no! Tampoco el alma alcanza para ser aceite. ¿Qué es el aceite? «עובדין טבין», buenas acciones, precisamente acciones, acción en su sentido literal, todas las mitzvot que se cumplen con el hecho concreto.
Y surge la pregunta: ¿cuál es la superioridad de la mitzvá práctica por sobre la emoción del corazón y el intelecto del cerebro? Si nos pidieran ordenar estas cosas en una escala, ¿dónde colocaríamos la acción y dónde la emoción? La pregunta es fuerte.
El Alter Rebbe abre planteando él mismo la pregunta: «והנה ביאור משל זה» (y he aquí la explicación de esta parábola), es decir, comprender el mashal del Yenuka, que comparó la luz de la Shejiná con la luz de la vela, que sin aceite no ilumina ni prende en la mecha. ¿Y cuál es el nimshal, lo comparado? «וכך אין השכינה שורה על גוף האדם» (y así la Shejiná no reposa sobre el cuerpo del hombre), que es lo comparado con la mecha, «אלא על ידי מעשים טובים דווקא, ולא די לו בנשמתו שהיא חלק אלוקה ממעל להיות היא כשמן לפתילה» (sino únicamente mediante buenas acciones, y no le basta con su alma, que es una porción de Divinidad de lo Alto, para que ella sea como el aceite para la mecha). Es decir, el judío no puede conformarse y decir: ¿para qué necesito buenas acciones, si tengo un alma que es una porción de Divinidad de lo Alto?
A veces la persona siente que al realizar una acción está, por así decirlo, descendiendo de nivel: una acción puede hacerla también un niño pequeño, también un necio, también quien no tiene ninguna emoción e incluso quien tiene emociones opuestas. «Yo soy mejor que él», se dice a sí mismo, «y por eso no me ocupo de acciones, sino que me lleno de emoción y de comprensión». Y a eso se le responde: con toda tu emoción y tu comprensión, el fuego no se encenderá, porque eso no es combustible. ¿Quieres que el fuego se encienda? Acciones.
La parábola de los dos que entran ante el rey:
Un rey grande, excelso y elevado, sabio y admirable, está sentado en su palacio majestuoso. Entra ante él un primer hombre del país, que reconoce la grandeza del rey y percibe todo el protocolo real, y está tan conmovido por el privilegio que le tocó de entrar al palacio, que de tanta emoción y entusiasmo se desmaya allí mismo. Todos los que lo ven dicen: miren qué hombre, qué cercanía tiene con el rey, qué intensidad y qué emoción.
Después de él entra un segundo hombre, un hombre simple que no entiende qué es un rey ni le interesa en lo más mínimo; y más aún, no soporta al rey y no es capaz siquiera de mirarlo. Entra porque no le queda alternativa, porque lo obligaron a entrar. El rey se dirige a él y le pide que le llene un vaso de agua. En su interior no quiere hacer nada por el rey, pero no tiene opción, sea por miedo o por alguna otra razón, y se acerca a la canilla, llena un vaso de agua, lo trae ante él y vuelve a su lugar.
¿Cuál de los dos está más cerca del rey? (Y la pregunta no es por el agua en sí, que el rey no la necesita.) ¿El que se desmayó, o el que en su interior no soporta al rey, pero hizo lo que el rey le dijo?
La postración en el Beit Hamikdash frente al kabbolas ol del tiempo del exilio:
Antes de responder a la pregunta, adelantemos otro punto, que no es una mera parábola sino algo escrito explícitamente en jasidut. En el texto de la oración de Musaf de las festividades pedimos por el tiempo en que subiremos al Beit Hamikdash, ya que hoy estamos lejos y no podemos subir, ni ver, ni postrarnos. En la época del Templo era posible postrarse ante el Rey; en cambio, en el tiempo del exilio nuestros ojos no ven nada, y no sentimos nada.
A primera vista, ¿dónde hay más revelación de Divinidad, en la época del Templo o en el tiempo del exilio? A simple vista: en la época del Templo. Porque la postración no es un acto meramente técnico, que el cuerpo se tienda en el suelo en lugar de permanecer de pie, sino la expresión de algo interior y anímico: la persona está tan anulada que se extiende por completo, y su cabeza y su pie quedan al mismo nivel frente a la grandeza del Rey. Eso es bittul absoluto, anulación total: no está de pie ni se siente a sí mismo. Si es así, la época del Templo, el tiempo de la postración, es el bittul más grande que puede existir, incomparable.
Por otro lado, está escrito en jasidut que precisamente en este tiempo, el tiempo del exilio, cuando no vemos ni sentimos, y cumplimos las cosas solo con kabbolas ol (aceptación del yugo), porque así lo dijo el Rey, aunque no tengamos ganas ni emoción, hay en ello una revelación de Divinidad mayor que en la época en que el Beit Hamikdash existía. Y aparentemente esto es una contradicción: ¿cómo puede ser?
La explicación: mi «yo» o la voluntad del Rey:
La respuesta a esto es también la respuesta a la parábola de los dos que entran ante el rey, y es la introducción para entender las palabras del Alter Rebbe. Aquel hombre que llenó el vaso de agua no lo hace ni por amor ni por temor, no tiene ninguna emoción, y a lo sumo tiene un miedo externo, pavor y temblor, y desde el punto de vista del sentimiento es cero absoluto. Pero en el momento en que actúa, ¿cuál es su motor? No es su «yo», sino la voluntad del Rey. El Rey dijo, y él hace.
Esta es, en esencia, la gran superioridad de las acciones de las mitzvot por sobre la emoción del alma. La emoción del alma es maravillosa y buena, pero no puede ser el combustible que se transforme en bittul hacia la Shejiná. Shejiná significa «אין עוד מלבדו», no hay nada fuera de Él, cero fuera de Él: que no hay nadie y no hay nada. Y si existe un «algo», aunque ese algo sea maravilloso, hermoso y majestuoso, eso ya no es «cero fuera de Él», porque tiene realidad propia. Pero cuando la persona se anula a sí misma y hace lo que se le ordenó, ¿qué es lo que resalta en esa acción? La voluntad del Rey.
De aquí se entiende que la acción, aun siendo material, es combustible para la Shejiná, porque no es mi «yo» sino la voluntad del Rey. En cambio el alma, aun siendo espiritual, su emoción es el «yo» espiritual de la persona, y en él no hay bittul hacia el Rey.
En resumen: en esta parte vimos que el combustible debe ser necesariamente refinado, como el aceite, ya que solo una sustancia refinada puede unirse con el fuego espiritual, y por eso la mecha sola no alcanza. Preguntamos por qué el intelecto y la emoción del alma no pueden servir como aceite, y trajimos las palabras del Alter Rebbe de que la Shejiná no reposa sobre el cuerpo del hombre sino únicamente mediante buenas acciones. A través de la parábola de los dos que entran ante el rey, y mediante la comparación entre la postración de la época del Templo y el kabbolas ol del tiempo del exilio, se explicó que la superioridad de la acción está en que en ella resalta la voluntad del Rey y no el «yo» de la persona; en cambio en la emoción del alma, aun siendo espiritual, el «yo» espiritual sigue existiendo, y allí no hay un bittul verdadero ante el Rey.
En la próxima parte continuaremos con el lenguaje del Alter Rebbe en el capítulo 35 y con la explicación de estos conceptos.