En la parte anterior nos detuvimos en la participación del alma vital (nefesh hachiunit) en el cumplimiento de las mitzvot. Es claro que el deseo de cumplir una mitzvá proviene del alma divina, que anhela la voluntad del Creador, pero sin el alma vital y sin el cuerpo no puede hacer absolutamente nada. Resulta entonces que la nefesh habahamis, el alma animal vital, es socia en el cumplimiento de la mitzvá, y no una socia menor, sino una socia plena: sin ella la cosa no se mueve en absoluto.
La razón es esta: el alma divina es espiritual y el cuerpo es material y físico, y lo espiritual no actúa sobre lo material sino por medio de un intermediario que une a ambos. Ese intermediario es el alma vital, esa vitalidad y energía que late en el cuerpo y le da vida, y sin ella el alma divina no actuaría en el cuerpo en absoluto. En palabras del Alter Rebbe: «והממוצע ביניהם היא נפש החיונית הבהמית המלובשת בדם האדם שבלבו ובכל הגוף», es decir: «y el intermediario entre ambos es el alma vital animal, que está revestida en la sangre del hombre, en su corazón y en todo el cuerpo». Resulta, pues, que todos juntos son socios en la realización de la mitzvá.
Por qué descendió el alma del benoní a revestirse en el alma animal:
En esto ya está contenida la respuesta a la pregunta que planteamos: ¿por qué el Santo, bendito sea, hizo descender las almas de los benonim para que se revistieran dentro del alma animal? Ya dijimos en la parte anterior que no puede decirse que la finalidad sea solamente el enfrentamiento y la batalla, y que haya un deleite divino en el vencer, porque si esa fuera la única finalidad no habría hecho falta que se revistieran una dentro de la otra: habría bastado con que cada una se mantuviera en su propia posición y no se viera afectada por la otra que la molesta.
Lo cierto es que el Santo, bendito sea, quiere que la Shejiná repose precisamente sobre el cuerpo, y que repose en este mundo. Si hubiera una división clara (lo divino en un ala, y el cuerpo con la vitalidad animal en un ala aparte), jamás reposaría la Shejiná sobre el cuerpo, ya que las mitzvot se cumplirían únicamente en la parte divina y espiritual, y el cuerpo no sería socio en el asunto. Por eso el alma está obligada a revestirse dentro del alma animal: cada vez que un judío cumple una mitzvá, el animal no puede escaparse y decir «yo no participo». En el momento del cumplimiento de la mitzvá todos son socios juntos, y una vez que el animal es socio pleno, sobre él reposa la Shejiná. Esa es la finalidad.
Esta es también la respuesta de Moshé Rabenu a los ángeles: la Torá no les pertenece, pues siendo solo espiritualidad no pueden cumplir mitzvot. La finalidad está precisamente en el cuerpo.
Pero todavía queda una pregunta:
Explicamos que en el momento de cumplir la mitzvá todo el cuerpo ejecuta, pero el alma animal no es solo un factor técnico: está llena de midot malas, de inclinaciones negativas y de cualidades que no pueden ser santas. Y la prueba: en el instante en que la persona deja de cumplir, en el instante en que se duerme y no está en guardia, de inmediato afloran pensamientos animales y todos los problemas, como si no hubiera hecho nada. Aunque haya cumplido mitzvot durante mil horas, basta un segundo de interrupción y el animal sube y flota sobre la superficie del agua. Señal de que tampoco en el momento del cumplimiento cambió, sino que quedó tal como estaba, y solo esperaba el momento de irrumpir hacia afuera. Y si es así, aquí hay un saco lleno de impureza: ¿cómo va a reposar sobre él la Shejiná, que es una revelación divina?
Sobre esto concluye el Alter Rebbe el capítulo: «ואף שמהותה ועצמותה של נפש הבהמית שבלבו», «y aunque la esencia misma del alma animal que está en su corazón...»: la esencia del animal del corazón, es decir, sus midot malas, no se movió ni cambió, y todavía no fue incluida en la santidad.
Esta es la diferencia entre el tzadik y el benoní: el trabajo del tzadik actúa también sobre la interioridad, y una vez que domina su interioridad ya no tiene midot malas, de modo que también su animal queda incluido en la santidad. El benoní, en cambio, no logra actuar sobre la interioridad, sino solamente sobre el pensamiento, el habla y la acción. Y esto no depende de su elección: el Santo, bendito sea, creó a los tzadikim como tzadikim y a los benonim los creó benonim, y el benoní no puede transformar sus midot. Y si sus midot no fueron incluidas en la santidad, ¿cómo reposa sobre él la Shejiná?
Sobre esto dice el Alter Rebbe: «מכל מקום מאחר דאתכפין לקדושה ובעל כרחן עונים אמן ומסכימין ומתרצין לעשיית המצוה על ידי התגברות נפשו האלקית שבמוח ששליט על הלב», es decir: «de todos modos, puesto que están sometidas a la santidad y contra su voluntad responden amén y consienten y acceden a la realización de la mitzvá, por medio del predominio de su alma divina que está en el cerebro, que gobierna sobre el corazón». En el momento de cumplir la mitzvá las midot malas no irrumpen hacia afuera, sino que se doblegan y contra su voluntad responden amén, consienten y acceden a la realización de la mitzvá, por la fuerza del predominio del alma divina en el cerebro, pues el cerebro gobierna sobre el corazón y lo acalla: ahora hay que cumplir la mitzvá.
Y la prueba: si no respondieran amén contra su voluntad, el animal se habría impuesto y la mitzvá no se habría cumplido. Pues aquí hubo una batalla (ponerse tefilín o no ponérselos, dar tzedaká o no dar, cuidar Shabat o no cuidarlo), y desde el momento en que la persona se sobrepuso y cumplió, es señal de que aquellos sentimientos e inclinaciones que antes le decían «no lo hagas» se sometieron a la santidad.
¿Y qué fue de esas midot en ese momento? «והם בשעה זו מבחינת גלות ושינה», «y ellas, en ese momento, están en el aspecto de exilio y de sueño»: las midot están dormidas. Es cierto que es posible que en cuanto la persona deje de trabajar sobre ellas irrumpan, pero mientras se hayan aquietado contra su voluntad no constituyen impedimento alguno, «ולכך אין זו מניעה מהשראת השכינה על גוף האדם בשעה זו», «y por eso esto no es un impedimento para que la Shejiná repose sobre el cuerpo del hombre en ese momento»: al menos mientras cumple la mitzvá no hay impedimento, ya que todas las midot malas están en estado de itkafiá, sometidas y con la cabeza inclinada.
«דהיינו שכח נפש החיונית המלובש בעשיית המצוה הוא נכלל ממש באור ה' ומיוחד בו ביחוד גמור», «es decir, que la fuerza del alma vital revestida en la realización de la mitzvá queda literalmente incluida en la luz de Hashem y unida a Él con unión completa». Hay aquí una unidad verdadera entre la fuerza vital de la persona y la mitzvá. Y aunque por dentro el animal intenta desbocarse, en ese momento su cabeza fue inclinada y quedó acallado.
Precisión en las cuatro expresiones:
Hay aquí una precisión admirable en el lenguaje de oro del Alter Rebbe. Aunque en una primera lectura parezca una repetición, al describir el estado de las midot malas durante el cumplimiento de la mitzvá el Alter Rebbe emplea cuatro expresiones:
«דאתכפיא לקדושה» (que están sometidas a la santidad)
«ובעל כרחם עונים אמן» (y contra su voluntad responden amén)
«ומסכימים» (y consienten)
«ומתרצים» (y acceden)
Conviene notar que las cuatro expresiones se dividen en dos grupos. Las dos primeras hablan de coerción: las midot no quieren ni consienten, sino que fueron forzadas; están sometidas y contra su voluntad responden amén. Las dos últimas son más elevadas: «consienten» y «acceden», como si ya se hubieran quebrado y hubieran llegado a un acuerdo y a una aceptación. ¿Cuál es el sentido de esta diferencia?
Una explicación se encuentra en los comentarios de Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebbe, que explica el Tanya según el camino de la Kabalá. Está escrito en la Kabalá que la palabra «mitzvá» es una expresión del Nombre Havayá. ¿De qué modo? La palabra מצוה tiene cuatro letras: mem, tzadi, vav, hei. Las dos últimas, vav y hei, son exactamente las dos últimas letras del Nombre Havayá. Y en cuanto a las dos primeras, mediante el intercambio de atbash: la tav se intercambia con la alef, la shin con la bet, la reish con la guimel, la kuf con la dalet y la tzadi con la hei; y continuando en ese mismo orden resulta que la mem se intercambia con la iud. De modo que la mem es iud y la tzadi es hei, y he aquí ante nosotros el Nombre Havayá completo.
¿Y por qué el «iud hei» no está revelado en la palabra «mitzvá», y hay que escarbar para hallarlo en los intercambios de letras, mientras que el «vav hei» está escrito a la vista? También esto es intencional: el Nombre Havayá se divide en dos grupos. «Iud hei» es el aspecto de «lo oculto pertenece a Hashem nuestro D-s», y «vav hei» es el aspecto de «y lo revelado». «Iud hei» alude a la parte superior del Nombre Havayá, y a la parte elevada, profunda y oculta del alma, y por eso es un Nombre en sí mismo, uno de los Nombres del Santo, bendito sea, como está dicho «pues la mano está sobre el trono de Kah». «Vav hei», en cambio, no es un Nombre en sí mismo y alude a un nivel más bajo, y por eso aparece a la vista en la palabra «mitzvá».
Según esto: cuando un judío cumple una mitzvá desde la revelación de las partes interiores de su neshamá, desde el aspecto de «iud hei» que hay en ella (una luz divina alta y poderosa), esa fuerza actúa sobre el animal que hay en él hasta que este «consiente y accede», como derretido por la intensidad de la luz. Pero cuando la persona no logra despertar el aspecto de «iud hei» de su neshamá, y cumple la mitzvá solo desde el aspecto de «vav hei», también eso es una fuerza, y la prueba es que produce itkafiá en la sitra ajra y que «contra su voluntad responden amén», pero no tiene poder para producir consentimiento y aceptación. Por eso el Alter Rebbe emplea precisamente cuatro expresiones, para aludir a los cuatro estados que hay en el Nombre Havayá.
En resumen: en esta parte aprendimos que el alma vital es el intermediario que une al alma divina con el cuerpo, y que es socia plena en el cumplimiento de la mitzvá. De aquí surge la respuesta a la pregunta de por qué el alma se reviste dentro del alma animal: para que la Shejiná repose precisamente sobre el cuerpo, en este mundo. Aprendimos además que, aunque las midot malas del alma animal del benoní no quedaron incluidas en la santidad, ello no impide que la Shejiná repose en el momento del cumplimiento de la mitzvá, pues esas midot están en estado de itkafiá y en el aspecto de exilio y de sueño, y la fuerza del alma vital revestida en la mitzvá queda literalmente incluida en la luz de Hashem y unida a Él con unión completa. Por último nos detuvimos en las cuatro expresiones empleadas por el Alter Rebbe y en la explicación de Rabí Levi Itzjak sobre la alusión al Nombre Havayá en la palabra «mitzvá».