En la parte anterior nos detuvimos en la situación del beinoní, aquel cuya nefesh habahamis (el alma animal) permanece con toda su fuerza, tal como nació. Ahora completaremos la pregunta del Alter Rebbe sobre este punto, y estudiaremos su respuesta junto con la explicación que trae del Zohar.
La pregunta: ¿qué utilidad tiene que el alma divina se revista dentro del alma animal?
El Alter Rebbe continúa: «שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם» (que no podrán expulsarla en todos sus días). El hombre no logra echar al alma animal de su lugar. Y no solo eso: tampoco consigue impedir que de ella suban «objeciones» al cerebro. Es decir, no la mueve en absoluto: ella sigue elevando todo el tiempo sus pensamientos y reclamando sus acciones, y el hombre está revestido dentro de ella sin lograr moverla en todos sus días, porque su esencia se mantiene firme tal como nació.
Lo único que sí logra es «רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופם» (solo que sus vestimentas no se revisten en su cuerpo). Las vestimentas voluntarias, es decir el pensamiento, el habla y la acción que dependen de la voluntad, no quedan bajo el dominio del alma animal. Allí, en el terreno de las vestimentas, entra el control del hombre y allí tiene éxito; pero en el alma animal misma no consigue nada.
Y aquí está la pregunta del Alter Rebbe: si en ella misma el hombre no logra nada, ¿por qué dispuso el Santo, bendito sea, que el alma divina se revista dentro de ella? ¿Qué utilidad tiene ese revestimiento? Aparentemente habría sido mejor que fueran dos entidades separadas, y no que hubiera entre ellas forcejeo y guerra. La precisión está en la palabra «revestirse»: de aquí resulta que el objetivo no es solamente pelear contra el alma animal, sino también revestirse dentro de ella, ¿y qué utilidad hay en ese revestimiento si no la mueve? Sobre esto agrega el Alter Rebbe: «ואם כן למה ירדו נשמותיהם לעולם הזה להתלבש... להתייגע לריק חס ושלום ולהילחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו» (si es así, ¿para qué descendieron sus almas a este mundo para revestirse... para fatigarse en vano, Dios libre, y pelear todos sus días con el ietzer sin poder vencerlo?). Porque tal es la esencia del beinoní: seguirá siendo beinoní todos sus días. Aun si trabaja ciento veinte años y logra no caer en ningún pecado, al alma animal misma no la moverá ni un milímetro.
[Conviene aclarar: si el corazón activo del hombre fuera el alma divina, los impulsos que suben al cerebro serían impulsos divinos. Pero como el corazón activo es el animal, el que está siempre presente, el que viene sin trabajo y fluye por sí solo, los impulsos vienen por lo general de él; y del alma divina no vienen sino mediante esfuerzo y trabajo, porque al alma divina le toca al hombre ponerla en funcionamiento].
La respuesta del Alter Rebbe:
Toda la respuesta ya está contenida en la primera línea y media, aunque su explicación se extienda largamente: «ותהי זאת נחמתם לנחמם בכפליים לתושייה ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם» (y sea este su consuelo, para consolarlos doblemente, y alegrar su corazón con Hashem que mora con ellos dentro de su Torá y su servicio). La expresión «כפליים לתושייה» alude al lenguaje del profeta: «נחמו נחמו עמי אמר אלוקיכם» (consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios), que se lee en Shabat Najamú.
Y este es el contenido del consuelo: has de saber, beinoní, que cuando cumples con la acción la voluntad de Hashem, el Creador mora dentro de tu acción. Y puesto que el alma divina está revestida dentro del alma animal, resulta que también el alma animal misma se convierte en morada para la Shejiná. Si fueran dos entidades separadas, al estilo de una cercanía sin revestimiento, resultaría que el alma animal nunca habría hecho morar en ella al Creador.
Y aquí llega un punto muy fuerte que requiere explicación: imagina un judío cuyo corazón arde de amor al Creador de un modo fuera de lo común; y frente a él, otro judío cuyo corazón está completamente lejos de eso, no quiere ni le interesa, y solo forzado y a presión, con mucha dificultad, cumple con la acción la voluntad del Creador.
¿En cuál de los dos mora más el Creador?
Dice el Alter Rebbe: «השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם» (que mora con ellos dentro de su Torá y su servicio), y precisamente en aquel que lo cumple con la acción. Esto requiere ser comprendido, y a su explicación pasamos ahora.
Una cita extensa del Zohar: las palabras del Ienuka
Aquí el Alter Rebbe adopta un procedimiento poco frecuente en el Tania. Por lo general cita del Zohar solo fragmentos breves, y aquí trae un pasaje largo y completo, en arameo, palabra por palabra, y sobre esa base viene la explicación de todo el tema. Y en sus propias palabras: hay que anteponer el lenguaje del Ienuka en el Zohar, parashat Balak.
¿Quién es el Ienuka?
«Ienuka» significa niño pequeño, infante. Se trata del hijo de Rav Hamnuna Sabá, un niño muy joven que era sabio y tzadik, y se cuenta que una chispa del alma de Moshé Rabeinu estaba revestida en él. En el Zohar aparecen pasajes enteros de sus palabras, y en el jasidut se dijeron muchas explicaciones sobre estos dos pasajes.
En el pasaje anterior del Zohar se relata una historia: Rabí Iehudá y Rabí Iosi iban juntos por el camino y llegaron a la aldea de Sijnin, a la casa de Rav Hamnuna Sabá, que ya no estaba entre los vivos, y allí se encontraban el Ienuka y su madre. Le dijo la madre a su hijo: han entrado aquí dos grandes del mundo, Rabí Iehudá y Rabí Iosi; acércate a ellos y recibe de ellos una bendición. Se acercó el Ienuka, y de inmediato retrocedió y le dijo a su madre que no quería estar junto a ellos, porque hoy no habían leído Kriat Shemá, y no se debe permanecer dentro de las cuatro amot de quien no leyó Kriat Shemá.
Oyeron Rabí Iehudá y Rabí Iosi estas palabras y quedaron muy impresionados. Lo tomaron y lo besaron, y le dijeron: «Es cierto, hoy no leímos Kriat Shemá, pero fue porque estábamos ocupados en la mitzvá de hajnasat kalá, y quien está ocupado en una mitzvá está exento de otra mitzvá; estábamos absorbidos en el asunto y no pudimos leer. Pero, ¿de dónde sabes tú que no leímos Kriat Shemá?». Les respondió: «Lo huelo en vuestras vestimentas». De ahí se abrió entre ellos un largo diálogo, y más adelante en el encuentro, a propósito de la comida y del lavado de manos, el Ienuka comenzó a derramar ante ellos muchas enseñanzas. Y después de todo esto viene el pasaje que trae el Alter Rebbe.
¿Por qué el Alter Rebbe menciona el nombre de quien lo dijo?
Por lo general, cuando el Alter Rebbe trae pasajes del Zohar, no indica quién los dijo, sino que escribe «está escrito en el Zohar», aun cuando en el Zohar mismo se explicita quién es el autor de esa enseñanza. Aquí, en cambio, subraya justamente que son palabras del Ienuka, y con ello insinuó algo: el Ienuka es pequeño y joven, y el tema del que se ocupa es la superioridad de la acción respecto de todas las demás fuerzas del alma. Aparentemente el sentimiento y el corazón son lo grande y lo enorme, mientras que la acción es lo pequeño y lo joven, casi nada, un «ienuka». Y viene el Zohar y dice: toma a este pequeño, y mira cuán grande es su virtud.
«El sabio tiene sus ojos en su cabeza»
Dice el Ienuka en el Zohar, parashat Balak, sobre el versículo «החכם עיניו בראשו» (el sabio tiene sus ojos en su cabeza), y plantea una pregunta sencilla: «וכי באן אתר עינוי דבר נש» (¿acaso en qué otro lugar están los ojos de una persona?). Al fin y al cabo, en todo hombre los ojos están en la cabeza, ¿qué viene entonces a innovar el versículo?
Sino que «קרא הכא ודאי הוא» (ciertamente este es el sentido del versículo): «דתנן לא יהך בר נש בגילויא דרישא ארבע אמות» (que aprendimos que una persona no debe caminar cuatro amot con la cabeza descubierta). «מאי טעמא» (¿cuál es la razón?). «דשכינתא שריא על רישיה» (porque la Shejiná mora sobre su cabeza), y por respeto a su honor la cabeza debe estar siempre cubierta. Resulta, pues, que la cabeza es el lugar donde mora la Shejiná.
Y de aquí se explica «el sabio tiene sus ojos en su cabeza»: «וכל חכם עינוהי ומילוי ברישיה אינון» (y todo sabio tiene sus ojos y sus palabras en su cabeza), es decir, su atención, su concentración y su contemplación están puestas en su cabeza, «בההוא דשריא וקיימא על רישיה» (en aquello que mora y está sobre su cabeza), que es la Shejiná.
Y una vez establecido que la Shejiná está sobre la cabeza y que los ojos del sabio se dirigen hacia ella, continúa el Ienuka: «וכד עינוי תמן» (y cuando sus ojos están allí), es decir, cuando contempla la Shejiná, «לנדע דההוא נהורא דאדליק על רישיה אצטריך למשחא» (debe saber que aquella luz que arde sobre su cabeza necesita aceite). Porque no hay vela que arda sin aceite, sin un combustible que sostenga el fuego.
«בגין דגופא דבר נש איהו פתילה» (porque el cuerpo del hombre es la mecha), «ונהורא אדליק לעילא» (y la luz arde por encima de ella), por encima de la cabeza. «ושלמה מלכא צווח ואמר: ושמן על ראשך אל יחסר» (y el rey Shlomó proclama y dice: que no falte aceite sobre tu cabeza). El rey Shlomó advierte que no falte el aceite sobre la cabeza, porque sin él la luz no arderá, «דהא נהורא דבראשו אצטריך למשחא» (pues la luz que está en su cabeza necesita aceite).
Y aquí llega la sorpresa: ¿cuál es ese aceite? «ואינון עובדאן טבאן» (y son las buenas acciones). Precisamente las buenas acciones. Las buenas acciones son las que se consideran el aceite combustible de la Shejiná, «ועל דא: החכם עיניו בראשו» (y por eso: el sabio tiene sus ojos en su cabeza). Hasta aquí las palabras del Ienuka.
En resumen: en esta parte completamos la pregunta del Alter Rebbe sobre el beinoní, que no tiene fuerza para mover su alma animal, la cual permanece firme tal como nació, y que tampoco puede impedirle elevar objeciones al cerebro; si es así, ¿qué utilidad hay en que el alma divina se revista dentro de ella, y para qué descendió el alma a este mundo «להתייגע לריק» (a fatigarse en vano) y a pelear toda su vida con el ietzer sin poder vencerlo? Su respuesta: «ותהי זאת נחמתם... ולשמח לבם בהשם השוכן איתם בתוך תורתם ועבודתם» (y sea este su consuelo... y alegrar su corazón con Hashem que mora con ellos dentro de su Torá y su servicio). La Shejiná mora precisamente en su Torá y en su servicio práctico, y por eso también el alma animal misma se convierte en morada para el Creador. Para explicarlo, el Alter Rebbe trajo, de un modo poco frecuente en el Tania, un pasaje completo del lenguaje del Ienuka en el Zohar, parashat Balak: la cabeza es el lugar donde mora la Shejiná, el cuerpo del hombre es la mecha, y la luz que arde sobre la cabeza necesita aceite, y ese aceite no es otra cosa que «עובדין טבין», las buenas acciones.
En la próxima parte profundizaremos en la explicación de las palabras del Ienuka: de qué modo las buenas acciones son el aceite que enciende la luz de la Shejiná, y por qué precisamente la acción, la más pequeña de las fuerzas, es la que hace morar a la Shejiná en el cuerpo y en la nefesh habahamis.