Llegamos al capítulo 35 del Tanya. Este capítulo abre un tema nuevo, y aunque todos los capítulos del Tanya forman una sola secuencia y una estructura completa, este no viene como continuación directa del capítulo anterior ni de los que lo preceden.
Como es sabido, el Tanya está edificado y fundamentado sobre el versículo «כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו» (porque muy cerca de ti está esto, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo), y a lo largo de los capítulos del libro el Alter Rebbe va explicando cada uno de los detalles del versículo de distintas maneras. Aquí nos acercamos a una explicación adicional de la última palabra del versículo: «laasoto», para hacerlo. Es verdad que el Alter Rebbe ya se refirió a esta palabra en el capítulo 17, pero allí la vinculó con lo que la antecede, «uvilvavcha», y en tu corazón, y habló de un amor en el corazón que conduzca al menos a «laasoto»; no hace falta repetir aquello. En este capítulo, y en su continuación en el siguiente, explicará la virtud de «laasoto» en sí mismo.
Esto mismo se percibe en el estilo del versículo. El versículo detalla los modos en que un judío sirve a Di-s: «porque muy cerca de ti está esto»; «esto» es la Torá y las mitzvot, ¿y en qué está cerca? «En tu boca y en tu corazón, para hacerlo», es decir, en las tres vestimentas de pensamiento, palabra y acción. Pero del estilo del versículo se nota que lo esencial y lo particular es precisamente «laasoto»: si dijera «en tu boca o en tu corazón o para hacerlo», el versículo estaría detallando tres asuntos, cada uno de los cuales se sostiene por sí mismo, en cierto orden. En cambio, la expresión «en tu boca y en tu corazón para hacerlo» conduce a la persona hacia la meta y el objetivo: que el servicio a Di-s llegue hasta la acción concreta. Por eso este capítulo comienza a explicar la importancia principal que hay precisamente en el cumplimiento de las mitzvot con la acción, incluso por encima del pensamiento y la palabra.
Las palabras del Alter Rebbe al abrir el capítulo:
«והנה לתוספת ביאור תיבת לעשותו» (y he aquí, para añadir explicación a la palabra «laasoto»): añadir explicación a esta palabra, que es la palabra central y esencial de todo el versículo.
«וגם להבין מעט מזעיר תכלית בריאת הבינונים» (y también para comprender aunque sea muy poco el propósito de la creación de los beinonim): entender, a partir de ello, cuál es el propósito del modo en que fueron creados los beinonim. Ya aprendimos en el capítulo 14 que hay judíos creados desde un principio de manera tal que sean beinonim, como dice la expresión «בראת צדיקים בראת רשעים» (creaste justos, creaste malvados), y «מידת הבינוני היא מידת כל אדם» (la medida del beinoni es la medida de todo hombre): esta es la avodá, el trabajo del judío. Y hay que entender cuál es el propósito de una creación semejante.
La pregunta:
«וירידת נשמותיהם לעולם הזה להתלבש בנפש הבהמית שמהקליפה וסטרא אחרא» (y el descenso de sus almas a este mundo para revestirse en la nefesh habahamis que proviene de la kelipá y la sitra achra): ¿por qué hizo descender el Santo, bendito sea, el alma del beinoni a este mundo, «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב, שלא יעלו ממנה הרהורים אל המוח» (ya que en todos sus días no podrán expulsarla ni desplazarla de su lugar, la cavidad izquierda del corazón, de modo que no suban de ella pensamientos al cerebro)? El beinoni no puede por sí mismo expulsar a la sitra achra ni desplazarla de su sitio, y tampoco logra que no suban en absoluto objeciones y cuestionamientos a su mente, «כי מהותה ועצמותה של נפש הבהמית שמהקליפה היא בתוקפה וגבורתה אצלם כתולדתה, רק שלבושיה אינם מתלבשים בגופה» (pues la esencia misma de la nefesh habahamis que proviene de la kelipá permanece en ellos con toda su fuerza y vigor, tal como nació, solo que sus vestimentas no se revisten en el cuerpo).
Es decir: la nefesh habahamis permanece con la misma intensidad todo el tiempo, solo que no logra dominar el pensamiento, la palabra y la acción del beinoni. Porque aquel cuyo pensamiento, palabra y acción están gobernados por el yetzer hará, ya aprendimos que se llama rashá; y si se lo llama beinoni, significa que la nefesh habahamis no tiene dominio sobre las tres vestimentas. Pero la guerra en sí continúa dentro de él todo el tiempo.
Y de aquí surge la pregunta: «אם כן למה זה ירדו נשמותיהם לעולם הזה ליגע לריק חס ושלום, להילחם כל ימיהם עם היצר ולא יכלו לו?» (si es así, ¿para qué descendieron sus almas a este mundo, para fatigarse en vano, Di-s no lo quiera, luchando todos sus días contra el yetzer sin vencerlo?).
En una lectura superficial parecería que la pregunta es: ¿para qué bajó aquí el alma del beinoni, a pelear, y qué sentido tiene la lucha si no logra decidirla? Pero está claro que no es esa la pregunta, porque a eso el Alter Rebbe ya respondió extensamente en los capítulos 27 y 28. Allí explicó que el Santo, bendito sea, tiene deleite de la lucha misma, del hecho mismo de que un judío se enfrente a los deseos del yetzer y pelee contra ellos, lo que se denomina «itkafia sitra achra», el sometimiento del lado opuesto a la santidad, y de ello se produce una gran satisfacción Arriba.
Dos clases de satisfacción (capítulos 27 y 28):
El Alter Rebbe lo explicó según el versículo «ועשה לי מטעמים» (y hazme manjares sabrosos): «matamim» está en plural, porque hay una comida dulce y agradable, y hay una comida picante y ácida, que cuando está bien condimentada reanima el alma mucho más:
El servicio de los tzadikim: ellos no tienen enfrentamiento con el mal, pues no hay en ellos yetzer hará, o porque lo anularon o porque así nacieron. Su avodá es deleite para el Creador, pero un deleite de comida dulce.
El servicio del beinoni: en él hay yetzer hará, hay enfrentamiento y hay dificultad, y sin embargo logra imponerse. La dulzura de su avodá viene precisamente de lo picante, de la lucha y del enfrentamiento, y de ahí el deleite es mayor.
Resulta, entonces, que el Alter Rebbe ya explicó que el deleite Divino proviene de la lucha misma. Si es así, ¿qué está preguntando aquí nuevamente? Toda la pregunta depende de una sola palabra, y si no se le presta atención se pierde el núcleo de la cuestión: «להתלבש», revestirse.
La precisión en la palabra «lehitlabesh», revestirse:
Si el objetivo fuera solamente que uno luche contra el otro, el asunto se parecería a dos enemigos parados uno frente al otro, cada uno en su propia posición, disparando flechas hacia su contrincante, a veces se impone uno y a veces el otro. Si el Santo, bendito sea, hubiera dispuesto las cosas de ese modo, habría aquí una guerra, y habría satisfacción Arriba de cada instante en que se le hace frente a la sitra achra.
Pero el Santo, bendito sea, creó al beinoni de manera tal que su nefesh haElokis se reviste dentro de la nefesh habahamis: entra dentro de ella, se conecta y se une con ella, hasta que el forcejeo entre ambas es extremadamente cercano. La persona no tiene dos sistemas de fuerzas totalmente separados, sin ninguna relación entre sí, de modo que uno combata al otro; sino que tiene una sola facultad de acción, una sola facultad de habla y una sola facultad de pensamiento, y dentro de esa misma facultad una se reviste en la otra todo el tiempo. Cuando un judío cumple una mitzvá, no la realiza solamente la nefesh haElokis, sino que también la nefesh habahamis, el alma vital, participa en ella; y cuando, Di-s libre, tropieza en una transgresión, es la nefesh habahamis la que actúa, pero la nefesh haElokis es arrastrada con ella. Una está revestida en la otra, y es imposible separarlas.
Y esa es la pregunta del Alter Rebbe: si la voluntad del Santo, bendito sea, es solamente la satisfacción que proviene de la lucha, ¿por qué hace falta que el alma se revista dentro de la nefesh habahamis? Y si se reviste dentro de ella, entenderíamos que el propósito de ese revestimiento es que haya algún provecho, que el alma influya sobre ella aunque sea en algo, pues quien se reviste dentro de otro es lógico que mueva algo en él. Y sobre esto dice el Alter Rebbe que no la mueve en absoluto, como continúan sus palabras: «מאחר שלא יוכלו לשלחה כל ימיהם ולדחותה ממקומה מחלל השמאלי שבלב» (ya que en todos sus días no podrán expulsarla ni desplazarla de su lugar, la cavidad izquierda del corazón).
La prueba de que el alma no mueve a la nefesh habahamis:
Es sabido en jasidut que en el pensamiento hay dos etapas, tal como se trae en nombre del Rebe anterior en una de sus sijot: el pensamiento es el espejo del corazón, y el corazón eleva hacia el pensamiento reflexiones y ocurrencias todo el tiempo:
El pensamiento inicial: un pensamiento no voluntario. De pronto la persona se sorprende a sí misma y se pregunta: ¿dónde está mi cabeza en este momento? Sobre ese pensamiento no tiene ningún dominio, y si tiene en el corazón un animal grande, el corazón le arrojará pensamientos animales sin cesar. Tampoco se le exige que ese pensamiento no exista, puesto que no puede detenerlo.
La continuación voluntaria: el problema comienza en el momento en que la persona capta que está pensando un pensamiento que no corresponde. De ese segundo en adelante: ¿lo expulsa, o sigue cabalgando sobre él con su voluntad? Desde que continúa en él voluntariamente, eso pertenece a su libre elección y es suyo, y por eso se le exige detenerse y por eso deberá rendir cuentas.
El hecho mismo de que la persona no pueda detener el pensamiento inicial es la prueba: no solo el alma no logra actuar sobre la nefesh habahamis para que desaparezca, sino que ni siquiera logra influir en ella para que deje de mandar «saludos» al frente de batalla, es decir, para que no eleve cuestionamientos a la mente. Hasta tal punto la persona no logra mover nada en ella.
En resumen: en este capítulo el Alter Rebbe comienza una explicación adicional de la palabra «laasoto», que es la meta y el objetivo hacia los cuales conduce el versículo, y con ello explica la virtud específica de la acción, incluso por encima del pensamiento y la palabra. Para eso pregunta cuál es el propósito de la creación de los beinonim y del descenso de sus almas a este mundo para «revestirse» en la nefesh habahamis. Vimos que la pregunta no es sobre la lucha en sí, pues en los capítulos 27 y 28 ya se explicó que el deleite Divino proviene de la lucha misma (itkafia sitra achra), sino que la precisión está en la palabra «lehitlabesh», revestirse: ¿por qué hace falta un revestimiento completo del alma dentro de la nefesh habahamis, si el alma no la mueve de su lugar en absoluto, como se prueba del hecho de que la persona ni siquiera domina los pensamientos que le suben por sí solos?
En la próxima parte nos ocuparemos de la respuesta del Alter Rebbe a esta pregunta, y de la continuación de la explicación sobre la virtud de «laasoto» en este capítulo y en el siguiente.